Entonces, Buda hizo lo que t\u00fa y yo hemos hecho tantas veces, se fue al extremo opuesto. En lugar de satisfacer todos sus caprichos, llev\u00f3 una vida de privaciones. Adelgaz\u00f3 tanto que si se apretaba el ombligo con el dedo pod\u00eda tocar su columna. Despu\u00e9s de seguir una vida austera durante seis a\u00f1os, la abandon\u00f3. Descubri\u00f3 que su abnegada existencia s\u00f3lo consegu\u00eda debilitar su cuerpo y su mente. Su sed de paz interior no se saciaba ni con el extremo de los excesos ni con el de las privaciones. Sin embargo, su problema de c\u00f3mo hallar la felicidad duradera y la plenitud emocional segu\u00eda sin resolverse.<\/p>\n
El Camino Medio<\/strong><\/h2>\nAl contrario que t\u00fa y yo, Buda no oscil\u00f3 entre el extremo de los excesos (placer) y el de las privaciones (dolor). Descubri\u00f3 que ambos extremos eran un sendero doloroso e infructuoso. Aunque vivi\u00f3 algunos momentos maravillosos, no colmaron completamente su deseo de paz y seguridad duraderas. Probablemente, t\u00fa debes haber experimentado tambi\u00e9n momentos deliciosos (una comida estupenda, un sexo fabuloso, vacaciones maravillosas). Pero cuando se acaba, se acaba, y descubres que s\u00f3lo se trata de una felicidad temporal y circunstancial: depende de factores externos a ti.<\/p>\n
\u00a0En vez de buscar en alguna otra parte, Buda decidi\u00f3 seguir el Camino Medio y centrarse en el momento presente, en lugar de buscar soluciones extremas en el exterior. Dirigi\u00f3 la atenci\u00f3n a su interior y examin\u00f3 atentamente aquello que ocurr\u00eda en su cuerpo y en su mente.<\/span><\/p>\nBuda se sent\u00f3 al pie de un \u00e1rbol bodhi. Decidi\u00f3 no levantarse hasta liberarse de la sed que buscaba saciarse en el lugar equivocado. Durante la noche, legiones de deseos, lujuria, placer, dolor, agresividad, miedo, tentaci\u00f3n, frustraci\u00f3n, odio y duda intentaron apartarle de su meta, pero permaneci\u00f3 impasible. Cuanto m\u00e1s tiempo meditaba, m\u00e1s intensas y exigentes se volv\u00edan esas fuerzas.<\/span><\/p>\nImagina que, mientras meditas bajo un \u00e1rbol, eres tentado por tus visiones, sabores, olores y sonidos favoritos, y atacado ferozmente por lo que m\u00e1s odias y encuentras insoportablemente repulsivo. Imagina que meditas all\u00ed hora tras hora, despu\u00e9s de haber decidido no levantarte hasta tener la absoluta certeza de haber descubierto la clave de la felicidad. Eso es lo que Buda hizo exactamente la noche de su iluminaci\u00f3n.<\/span><\/p>\nVisto desde fuera, no pod\u00eda notarse de qu\u00e9 modo Buda respond\u00eda a esas fuerzas; todo cuanto se ve\u00eda era que permanec\u00eda sentado en aquel lugar. Pero lo que hizo en su interior fue extraordinario. Centr\u00f3 su atenci\u00f3n en lo que ocurr\u00eda, pero sin reaccionar ante ello. A veces, las fuerzas del deseo se volvieron tan intensas que Buda tuvo que tocar la tierra como testigo y para recibir apoyo. A pesar de lo que apareciera, desde lo m\u00e1s celestial a lo m\u00e1s demon\u00edaco, se limit\u00f3 a meditar en silencio y a observarlo. No se apeg\u00f3 a los goces ni rechaz\u00f3 las cosas desagradables. Observ\u00f3 c\u00f3mo segu\u00edan su ciclo natural surgiendo y desapareciendo sin interferir en ello. Lo que descubri\u00f3 era sencillo y, a la vez, profundo. Cuando no se apegaba al placer ni rechazaba el dolor, ve\u00eda que sus atacantes perd\u00edan su poder. As\u00ed es como logr\u00f3 vencer esas fuerzas.<\/span><\/p>\nAl observar profundamente su interior, Buda liber\u00f3 su mente de la tiran\u00eda del deseo. T\u00fa tambi\u00e9n puedes alcanzar esta libertad si observas tu interior. Lo que Buda vio y aprendi\u00f3 aquella noche podemos lograrlo t\u00fa y yo lo mismo que \u00e9l. Hall\u00f3 la plenitud que buscaba, pero gracias al esfuerzo y a la honestidad. Antes de alcanzar la iluminaci\u00f3n y liberarse del sufrimiento, hab\u00eda muchas cosas que deb\u00eda afrontar y aprender.<\/span><\/p>\nDescubri\u00f3 la vida de desdicha que hab\u00eda creado con la falsa idea b\u00e1sica de que el placer puede durar y el dolor, evitarse. Nos lastimamos a nosotros y a los dem\u00e1s una y otra vez al aferrarnos a las experiencias cambiantes, como nuestro cuerpo y nuestras relaciones. Es inevitable que experimentemos cierto sufrimiento, porque las p\u00e9rdidas y los cambios forman parte de la vida de todos; sin embargo, mucho del sufrimiento que padecemos es opcional. Lo creamos al resistirnos al momento presente y no aceptar que todo cuanto existe est\u00e1 destinado a cambiar, mutar y desaparecer, nos guste o no. En realidad, no hay nada que deba causarnos atracci\u00f3n o rechazo. Cuando observas atentamente cada momento, descubres que cosas tan opuestas como el placer y el dolor, o el hecho de ganar o perder, tienen sus ventajas y desventajas.<\/span><\/p>\nLas Cuatro Nobles Verdades y el \u00d3ctuple Sendero te ense\u00f1an c\u00f3mo hallar la paz en medio de los desaf\u00edos y cambios que siempre est\u00e1n presentes. Muestran c\u00f3mo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situaci\u00f3n que vives, sea la que fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar. Cuando aplicas esas ense\u00f1anzas y sugerencias de un modo consciente, aprendes a aceptar la verdad de cada momento con elegancia, sin luchar. As\u00ed es como hallas alimento espiritual en los lugares en que puedes encontrarlo. Esto es pura y simplemente tu desaf\u00edo y tu pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\nLos Excesos, las Privaciones y el Camino Medio<\/strong><\/h2>\nBuda compar\u00f3 el Camino Medio y las Cuatro Nobles Verdades con un tronco que se desliza flotando por un r\u00edo. Una de las orillas representa los excesos y la otra, las privaciones. Mientras el tronco se desliza por el r\u00edo, evita ambos extremos. Si se queda atrapado en cualquiera de ellos, el tronco se hunde o se pudre.<\/p>\n
Depende de cada individuo el reconocer esos extremos, igual que lo hizo Buda en la noche de su iluminaci\u00f3n. Observ\u00f3 y contempl\u00f3 lo que aparec\u00eda ante \u00e9l, fuera lo que fuese. No se dej\u00f3 seducir por los placeres ni se dej\u00f3 traicionar por el dolor, porque se mantuvo centrado en el momento presente, sin apegarse o aferrarse a nada. Debes tener en cuenta que Buda nunca dijo: \u00abLa extinci\u00f3n del sufrimiento es f\u00e1cil\u00bb, sino \u00abLa extinci\u00f3n del sufrimiento es posible\u00bb. Aprendiendo a observar tu interior y llevando una vida bondadosa e \u00edntegra, libre de apegos, puedes alcanzar las Cuatro Nobles Verdades tal como Buda lo logr\u00f3 hace 2.500 a\u00f1os. Los logros y cambios que \u00e9stas generan dan mayor satisfacci\u00f3n que cualquier otra cosa que puedas vivir.<\/span><\/p>\nNadie puede practicar o aplicar la sabidur\u00eda de las Cuatro Nobles Verdades por ti. Eres el \u00fanico que puede experimentar el poder y la posibilidad que encierran la visi\u00f3n clara y la pr\u00e1ctica. Por eso, Buda insisti\u00f3 en que: \u00abNo creas ciegamente lo que dicen los dem\u00e1s. Averigua por ti mismo qu\u00e9 es lo que te aporta claridad y paz. \u00c9se es el camino que debes seguir\u00bb.<\/span><\/p>\nLas cuatro nobles verdades
\n<\/strong><\/h2>\nPrimera Noble Verdad. El sufrimiento (dukkha)<\/strong><\/p>\n<\/strong>\u201cEsta, monjes, es la Noble Verdad de dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha; la asociaci\u00f3n con lo que no se ama es dukkha; la separaci\u00f3n de lo que se ama es dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados del apego son dukkha.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\nLa Primera Noble Verdad nos dice que estar vivo implica tener la experiencia del\u00a0duhkha<\/em>, t\u00e9rmino que com\u00fanmente se traduce como \u201csufrimiento\u201d. Los tres aspectos a trav\u00e9s de los cuales se desarrolla esta verdad se resumen en: \u201cExiste el sufrimiento. La existencia del sufrimiento debe ser comprendida. La existencia del sufrimiento ha sido comprendida.\u201d<\/p>\nAunque solemos ver el sufrimiento como algo propio: \u201cmi sufrimiento\u201d, la Primera Noble Verdad nos lo muestra como un hecho objetivo, que existe independientemente de nosotros. Es decir, que el sufrimiento existe como algo no personal, como el reflejo de algo que no es nuestro, que no forma parte de nuestra naturaleza esencial. Cuando sufrimos, no somos el sufrimiento, sino que \u00e9ste est\u00e1 en nosotros, del mismo modo que no somos el aire que respiramos, aunque este se incorpore y posteriormente se elimine.<\/p>\n
As\u00ed, la afirmaci\u00f3n de que \u201cexiste el sufrimiento\u201d, constituye la primera comprensi\u00f3n de esta Noble Verdad. Adem\u00e1s, el sufrimiento es un nexo com\u00fan entre los humanos, pues todos sin excepci\u00f3n lo experimentamos en un momento u otro. De hecho, s\u00f3lo podemos nacer a la compasi\u00f3n (karuna<\/em>) en la medida en que somos conscientes del sufrimiento ajeno. Si vemos a los otros como seres susceptibles de sufrir en la misma medida que nosotros, evitamos causar da\u00f1o.<\/p>\nLa palabra que emple\u00f3 Buda para definir el sufrimiento es\u00a0dukkha<\/em>, que significa literalmente: \u201cincapaz de satisfacer\u201d. Es decir, que el sufrimiento surge de la imposibilidad de ver satisfechas nuestras necesidades. Incluso es placer es insatisfactorio, pues su naturaleza es temporal y finita.<\/p>\n\u201cLas cosas son como son, as\u00ed que podemos reconocerlas y apreciarlas en sus formas cambiantes sin aferrarnos. Aferrarnos es querer atrapar algo que queremos; querer deshacernos de lo que no queremos; o querer obtener algo que no tenemos.\u201d \u2013 Ajahn Sumedho<\/em><\/p>\nLa segunda comprensi\u00f3n nos dice que \u201cel sufrimiento deber\u00eda ser entendido\u201d. No se trata por tanto de evitarlo o de huir, ya que el sufrimiento existe y lo vamos a encontrar en nuestra vida. No se trata de reaccionar ante \u00e9l de un modo apresurado, sino de comprender las causas que lo generan.<\/p>\n
El mundo sensorial nos expone de manera continua al placer y al dolor, al dualismo del\u00a0Samsara<\/em>. Pero nuestra tendencia natural es evitar el dolor, no s\u00f3lo a nivel personal, sino colectivo. El objeto de esta Primera Noble Verdad no es llevar a las personas al pesimismo, sino hacer una observaci\u00f3n realista sobre la condici\u00f3n humana, que evite la negaci\u00f3n o la ignorancia.<\/p>\nUna parte importante del sufrimiento proviene de la interacci\u00f3n con otras personas o con el entorno. Pero es fundamental comprender que aunque los dem\u00e1s, o las circunstancias, pueden ser una fuente de molestia, el sufrimiento proviene de nuestra reacci\u00f3n ante la vida. Los mismos hechos que causan dolor a unas personas son irrelevantes para otras.<\/p>\n
De este modo, cuando empezamos a no identificarnos con el dolor, comenzamos a desarrollar la tercera comprensi\u00f3n de esta verdad, que el sufrimiento ha sido eliminado.<\/p>\n
Segunda Noble Verdad. Causas del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n<\/strong>\u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del origen de dukkha: el aferramiento que provoca el consiguiente devenir y que es acompa\u00f1ado por la pasi\u00f3n y el deleite, prob\u00e1ndolo ahora aqu\u00ed y ahora all\u00ed. El aferramiento al placer de los sentidos, el aferramiento a que algo aparezca, el aferramiento a que algo no aparezca.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\nLos tres aspectos asociados a la Segunda Noble Verdad son: \u201cHay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo. El apego debe ser eliminado. El apego ha sido eliminado\u201d.<\/p>\n
Como muestra el texto citado, hay tres clases de deseo: el deseo del placer de los sentidos (kama tanha<\/em>), el deseo de existir y devenir (bhava tanha<\/em>) y el deseo de dejar de existir y de dejar de devenir (vibhava tanha<\/em>)<\/p>\nEl deseo de satisfacer los placeres de los sentidos es f\u00e1cil de comprender. Cuando estamos experimentando algo agradable, deseamos que esa sensaci\u00f3n perdure, o si ha terminado, buscamos su repetici\u00f3n. Pero ninguna experiencia, sea placentera o dolorosa, es permanente y ni siquiera la repetici\u00f3n nos asegura que el placer experimentado por primera vez se repita de nuevo, ya que todo cambia, todo se est\u00e1 convirtiendo en otra cosa. Del mismo modo, la b\u00fasqueda repetitiva de esta satisfacci\u00f3n nos encadena en una rueda que nos esclaviza y acaba por conducirnos al dolor, lo que nos devuelve a la Primera Noble Verdad.<\/p>\n
El deseo de existir y devenir puede ser entendido en un nivel muy b\u00e1sico como el apego por querer convertirnos en algo diferente. Cuando buscamos ser m\u00e1s ricos, m\u00e1s poderosos o m\u00e1s atractivos, o cuando deseamos cambiar nuestro car\u00e1cter, nos apegamos a una b\u00fasqueda que lleva a la desilusi\u00f3n y que siempre acaba siendo insatisfactoria. Incluso el deseo de alcanzar la Iluminaci\u00f3n o de llevar una vida espiritual puede convertirse en un apego que conduzca al dolor. Ninguna cantidad de dinero, de poder, de amor o de conocimientos resulta satisfactoria a la larga, pues mientras estamos atrapados en la rueda del deseo, siempre querremos m\u00e1s.<\/p>\n
Derivado de este deseo de existir y devenir, nace el deseo de dejar de existir, de dejar de devenir. Por ejemplo, el deseo de dejar de sufrir, o de suprimir determinados rasgos de nuestro car\u00e1cter es de nuevo una v\u00eda para la insatisfacci\u00f3n y el dolor, ya que estos rasgos no van a desaparecer porque deseemos librarnos de ellos. Adem\u00e1s, el deseo de librarse de algo, por negativo que sea, es tambi\u00e9n un deseo.<\/p>\n
Lo m\u00e1s importante es comprender que del mismo modo que no somos el sufrimiento, tampoco somos su causa, que es el apego por el deseo. Ni siquiera el deseo es de por s\u00ed una causa de dolor, sino el apego hacia el deseo, es decir, pensar que \u201cyo soy lo que deseo\u201d, o bien \u201cyo no soy lo que deseo evitar\u201d. As\u00ed, el sufrimiento surge cuando nos apegamos a los ideales, a toda la complejidad que creamos en torno a las cosas y a nosotros mismos.<\/p>\n
En esta comprensi\u00f3n, vemos que como seres humanos tenemos necesidades y que \u00e9stas deben ser cubiertas. El propio Buda abandon\u00f3 los m\u00e9todos asc\u00e9ticos despu\u00e9s de probarlos, entendiendo que no se logra el Despertar cuando se da\u00f1a el cuerpo.<\/p>\n
Como el apego por el deseo es algo natural en el ser humano, lo observamos sin juicio, lo reconocemos como tal. No hay nada te\u00f3rico en ello. El cuerpo, por ejemplo, necesita ser alimentado y cuidado, y es preciso permitir que se comporte de acuerdo a su naturaleza. Se le permite ser como es, sin intentar que cambie su naturaleza esencial. No se le abandona.<\/p>\n
Del mismo modo, no hay problema en tener posesiones materiales, sino en apegarse a ellas. Los objetos son necesarios, pero es el deseo de tenerlos o el miedo a perderlos lo que nos causa infelicidad. Todas estas son condiciones que surgen en la mente, pero no forman parte de nuestra naturaleza esencial.<\/p>\n
Tercera Noble Verdad. El cese del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n<\/strong>\u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del cese de dukkha: la restante disminuci\u00f3n y cese del aferramiento, la renuncia, el abandono, la liberaci\u00f3n, el dejar ir ese mismo aferramiento.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\nLos tres aspectos asociados a la Tercera Noble Verdad son: \u201cEl cese del sufrimiento se alcanza liber\u00e1ndose del apego. La liberaci\u00f3n debe ser alcanzada. La liberaci\u00f3n ha sido alcanzada\u201d.<\/p>\n
La Tercera Noble Verdad nos invita a contemplar que \u201ctodo lo que surge, est\u00e1 destinado a cesar\u201d. Es decir, que mientras haya creaci\u00f3n habr\u00e1 cese. As\u00ed, el propio sufrimiento que ha sido generado, en alg\u00fan momento acabar\u00e1. Esta es la norma en el reino de los sentidos.<\/p>\n
Como se indic\u00f3 anteriormente, el t\u00e9rmino que utiliza Buda para designar el sufrimiento es\u00a0dukha<\/em>. Perodukkha\u00a0<\/em>no es s\u00f3lo sufrimiento o dolor en el sentido que solemos entender estos t\u00e9rminos,\u00a0dukkha\u00a0<\/em>es tambi\u00e9n lo insustancial, lo ilusorio. En este sentido, la propia existencia, el devenir, es ilusorio y carente de una entidad propia.<\/p>\nEn la Tercera Noble Verdad observamos el proceso de lo que surge y desaparece, lo que solemos denominarsamsara<\/em>, el devenir. En cambio, el\u00a0Nirodha\u00a0<\/em>(una palabra de significado equivalente a\u00a0Nibbhana<\/em>) es el cese deldukkha<\/em>.<\/p>\nEs importante establecer la diferencia entre el cese y la eliminaci\u00f3n. El cese es un proceso natural que sigue de forma ineludible al surgimiento. Todo lo que surge, nace o comienza lleva consigo un destino: cesar, morir o acabar. Los seres han de morir porque han nacido, las estaciones del a\u00f1o acaban porque han comenzado, la luz que se apaga en alg\u00fan momento se encendi\u00f3. Y lo que queda tras el cese es la paz.<\/p>\n
Pero cuando intentamos eliminar algo, estamos haciendo algo que es antinatural, impuesto. La eliminaci\u00f3n de algo nos enreda en la rueda del devenir, en el samsara. Intentar eliminar algo nos apega a aquello que deseamos suprimir, generando\u00a0kamma<\/em>. Por ese motivo, una de las claves de la meditaci\u00f3n consiste en observar los estados mentales, no en suprimirlos. As\u00ed, cuando simplemente observamos el surgimiento de nuestros pensamientos, conductas o emociones, somos tambi\u00e9n testigos de su cese, sin necesidad de reprimir o negar ninguna idea, conducta o emoci\u00f3n. El cese viene cuando algo se deja ir, cuando se abandona o se libera, cuando renunciamos al apego.<\/p>\nEl\u00a0Dhamma\u00a0<\/em>(ense\u00f1anza, verdad) es algo que debe ser comprendido y aplicado aqu\u00ed y ahora. Consiste en ver las cosas tal como son, en comprender la vacuidad esencial de todo lo que existe en el mundo de los sentidos. No existe un mundo externo que pueda ser observado sin un mundo interno que lo observe. Pero el observador es en s\u00ed un ser vac\u00edo, un ser que cultiva la realizaci\u00f3n de que \u201cno hay un yo aqu\u00ed adentro\u201d (anata<\/em>).<\/p>\nEste conocimiento o prajna es un tipo de comprensi\u00f3n intuitiva que va m\u00e1s all\u00e1 del dominio del intelecto, se trata en fin de una capacidad de discernimiento espiritual que nos permite ver la naturaleza ilusoria e insatisfactoria de la realidad material. Como se suele decir: \u201cUn\u00a0arahant\u00a0<\/em>[despierto, iluminado] no necesita saberlo todo, excepto que todo lo que est\u00e1 sujeto al surgimiento est\u00e1 sujeto al cese.\u201d<\/p>\nPor supuesto, este prajna no nos evita actuar sobre el mundo en el que vivimos:<\/p>\n
\u201cHacemos las cosas porque es lo correcto en este momento y lugar, en vez de por un sentido de la ambici\u00f3n personal o por el miedo al fracaso.\u201d \u2013 Ajahn Sumedho<\/em><\/p>\n<\/em>Cuarta Noble Verdad. El camino que conduce al cese del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n\u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del camino de pr\u00e1ctica que conduce al cese de dukkha: precisamente este Noble Camino \u00d3ctuple: el correcto punto de vista, la correcta resoluci\u00f3n, el habla correcta, la acci\u00f3n correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atenci\u00f3n correcta, la concentraci\u00f3n correcta.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\nLa Cuarta Noble Verdad, presenta como las tres anteriores, tres aspectos en su pr\u00e1ctica: \u201cExiste un Sendero \u00d3ctuple que libera del sufrimiento. El sendero debe ser desarrollado. El sendero ha sido totalmente desarrollado.\u201d<\/p>\n
A trav\u00e9s de la Cuarta Noble Verdad, Buda nos muestra la f\u00f3rmula para la eliminaci\u00f3n del apego al deseo, causante del\u00a0dukkha\u00a0<\/em>o sufrimiento. Esta soluci\u00f3n se expresa a trav\u00e9s de lo que se conoce como el Sendero \u00d3ctuple (atthangika magga<\/em>). Las ocho v\u00edas del camino \u00f3ctuple se resumen en tres categor\u00edas fundamentales: desarrollo de la sabidur\u00eda (prajna<\/em>), que genera moralidad (sila<\/em>), que a su vez conduce a la meditaci\u00f3n (samadhi<\/em>), es decir, a la liberaci\u00f3n definitiva a trav\u00e9s de la purificaci\u00f3n del coraz\u00f3n.<\/p>\nCuando define este sendero, Buda rechaza una idea que es b\u00e1sica en muchas de las religiones del mundo: se abandona la fe en un Dios creador de cuya existencia dependa la salvaci\u00f3n o la seguridad de los seres humanos. Hay que aclarar aqu\u00ed que el camino budista no rechaza la existencia de Dios, sino que simplemente no la considera. El sendero \u00f3ctuple es una v\u00eda humana para la eliminaci\u00f3n del sufrimiento en este mundo. Se trata de un camino pr\u00e1ctico, orientado hacia una meta definida, que debe ser desarrollado a partir de este preciso momento.<\/p>\n
El Sendero \u00d3ctuple se desarrolla a trav\u00e9s de los siguientes aspectos.<\/p>\n
Relacionados con la\u00a0sabidur\u00eda<\/strong>:<\/p>\n\n- Comprensi\u00f3n correcta (samma ditthi<\/em>). Implica estudiar y comprender el\u00a0Dhamma\u00a0<\/em>(ense\u00f1anzas) no como un pensamiento filos\u00f3fico, sino como una realidad que debemos comprender hasta sus m\u00e1s ra\u00edces m\u00e1s profundas.<\/li>\n
- Pensamiento correcto (samma sankappa<\/em>). Cultivar una mente positiva, que huya del odio, del deseo de herir o de los apegos.<\/li>\n<\/ul>\n
Relacionados con la\u00a0moralidad<\/strong>:<\/p>\n\n- Palabra correcta (samma vaca<\/em>). Evitar la charla intrascendente, la frivolidad. No mentir, no criticar, no usar t\u00e9rminos desagradables o violentos, etc.<\/li>\n
- Acci\u00f3n correcta (samma kammanta<\/em>). Actuar con buena intenci\u00f3n. No matar, no robar, no hacer da\u00f1o, no cometer abusos, etc.<\/li>\n
- Ocupaci\u00f3n correcta (samma ajiva<\/em>). Implica la necesidad de ganarse la vida de un modo honesto, en una ocupaci\u00f3n que no sea da\u00f1ina para otras personas.<\/li>\n<\/ul>\n
Relacionados con la\u00a0meditaci\u00f3n<\/strong>:<\/p>\n\n- Esfuerzo correcto (samma vayama<\/em>). Nos anima a transformar las energ\u00edas y actitudes negativas en otras positivas.<\/li>\n
- Atenci\u00f3n correcta (samma sati<\/em>). Desarrollar la consciencia tanto de los acontecimientos externos, como de los internos: sensaciones corporales, emociones y pensamientos.<\/li>\n
- Concentraci\u00f3n correcta (samma samadhi<\/em>). Meditar de un modo aplicado y con la aspiraci\u00f3n m\u00e1s elevada, sin desear s\u00f3lo el propio despertar.<\/li>\n<\/ul>\n
Aunque los ocho senderos se presentan en este orden, que fue el que Buda nos leg\u00f3 en el serm\u00f3n de Varanasi, estos no se desarrollan de manera secuencial, sino que el practicante debe trabajar con todos ellos al mismo tiempo.<\/p>\n
La finalidad del Sendero \u00d3ctuple, resumen final de las Cuatro Nobles Verdades es la de superar el\u00a0samsara\u00a0<\/em>y entrar en el\u00a0Nibbana\u00a0<\/em>o liberaci\u00f3n total.<\/p>\nEl Noble Sendero Octuple<\/span><\/strong><\/p>\n![\"rueda\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2014\/05\/rueda.png?resize=200%2C200\")
<\/a>Seria bueno comenzar por interpretar el sentido de este camino, no como un camino que recorremos dejando atr\u00e1s etapa tras etapa y llegando finalmente, tal y como partimos si acaso un poco mas viejos, a alguna meta en donde recogeremos los frutos o recompensas del esfuerzo.<\/p>\nM\u00e1s bien hemos de tomar esta ense\u00f1anza como el mito del viaje, en donde el viajero parte con la intenci\u00f3n de llegar a cierto puerto, podr\u00edamos decir Itaca, y es con la experiencia del viaje mismo que nos trasformamos y enriquecemos y al llegar no es necesario obtener ning\u00fan premio. La isla hacia la que partimos fue la excusa, pero fue realizando el viaje que comprendimos, cambiamos, abrimos el coraz\u00f3n y la mente y la trasformaci\u00f3n experimentada es la verdadera meta.<\/p>\n
Usar\u00e9 como base para esta exposici\u00f3n la forma en que Sangharakshita ha traducido y explorado la ense\u00f1anza y que pod\u00e9is encontrar en castellano bajo el titulo \u201cBudismo para principiantes y maestros\u201d.<\/p>\n
Dice Sangharakshita, as\u00ed lo he le\u00eddo, que este camino tiene dos partes: La primera es de Visi\u00f3n y se corresponde con la primera de las ocho etapas, la segunda es de transformaci\u00f3n y abarca las otras siete etapas restantes.<\/p>\n
Las ocho etapas de la liberaci\u00f3n<\/h2>\n![\"im_desapego_mnica\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2014\/05\/im_desapego_mnica.jpg?resize=300%2C320\")
<\/a>1\u00ba Etapa: La Visi\u00f3n Perfecta.<\/h3>\nEsta primera etapa y primera parte del camino tiene que ver con intuici\u00f3n espiritual. Al referirnos a ella como visi\u00f3n estamos marcando que se trata de una experiencia y no de un mero acercamiento intelectual. Es a trav\u00e9s de esta visi\u00f3n, de esta intuici\u00f3n o experiencia sobre como son las cosas que comenzamos o decidimos comenzar el viaje.<\/p>\n
Sin esta intuici\u00f3n inicial nada ocurrir\u00eda y es en la medida que esta experiencia es mas o menos fuerte y penetrante que permea todo nuestro ser, transformando la emoci\u00f3n, el habla y cada una de las cosas que nos configuran como seres; hasta que finalmente emergemos renovados y con una conciencia luminosa, compasiva y libre. Entonces la visi\u00f3n de la existencia es perfecta, completa, sin tacha.<\/p>\n
La intuici\u00f3n inicial transforma, en alguna medida, las distintas partes de nuestro ser, esta trasformaci\u00f3n hace que la visi\u00f3n sea mas clara y profunda y esto aumenta la transformaci\u00f3n\u2026\u2026\u2026
\nVemos pues que el camino espiritual no es un mero camino de buenas intenciones, o un mero ejercicio de seguir reglas y disciplinas, ni consiste en adoptar creencias. Sino que parte de un vislumbre que nos da impulso. Este vislumbre puede surgir de muchas maneras, tal vez un acontecimiento triste y doloroso como la perdida de un ser querido; tal vez al encontrar alguna ense\u00f1anza que especialmente nos impacta y aclara nuestra mente; puede que sea la madurez que la vida nos va proporcionando o una dedicaci\u00f3n profunda de nuestro tiempo y de nuestra vida al altruismo; tal vez el cansancio de ver tanta belleza y energ\u00eda dilapidada en pos de nada.<\/p>\n
El Buda tuvo un vislumbre inicial que le llev\u00f3 a dejar sus palacios, su comodidad y su poder para emprender una b\u00fasqueda profunda que respondiera a las preguntas que su vislumbre hab\u00edan suscitado. El viv\u00eda c\u00f3modo y en la abundancia pero empez\u00f3 a ver la enfermedad, la vejez, la inevitable muerte \u00bfTodos estamos sujetos a esto? Se pregunt\u00f3. De qu\u00e9 sirve pues rodearme de seguridad y embriagarme de placer, no habr\u00e1 una respuesta para esta aflicci\u00f3n, no habr\u00e1 m\u00e1s luz que esta penumbra que nos envuelve. Y si yo sujeto como estoy a lo insatisfactorio, a lo impermanente a lo insustancial buscara lo satisfactorio, lo permanente, lo verdadero.<\/p>\n
Tras varios a\u00f1os de b\u00fasqueda su intuici\u00f3n inicial ilumin\u00f3 toda su conciencia. Su experiencia de iluminaci\u00f3n le revel\u00f3 que cada ser humano pod\u00eda a su vez intuir, trasformarse, iluminarse, pero tambi\u00e9n se dio cuenta de lo dif\u00edcil que esto era y tom\u00f3 la decisi\u00f3n de se\u00f1alar el camino. Pero siempre lo dej\u00f3 muy claro: \u00c9l solo pod\u00eda se\u00f1alar el camino, no salvarnos, cada ser deb\u00eda emprender su viaje, realizar la visi\u00f3n, permitir que la visi\u00f3n permeara todo el ser y de este viaje una nueva conciencia surgir\u00eda.<\/p>\n
El Buda se\u00f1al\u00f3 el camino de muchas maneras: ense\u00f1\u00f3 m\u00e9todos para el desarrollo de la conciencia humana, us\u00f3 conceptos para acercarnos la visi\u00f3n de la existencia que \u00c9l hab\u00eda realizado, us\u00f3 met\u00e1foras, mitos, s\u00edmbolos y por supuesto dej\u00f3 su ejemplo. Miraremos algunas de sus ense\u00f1anzas para abrir nuestra visi\u00f3n, pero mientras le\u00e9is, recordad que es necesario que nosotros mismos tengamos una intuici\u00f3n, cierta experiencia, cierta visi\u00f3n. No basta con comprender intelectualmente lo que leemos, aunque es cierto que una apertura de nuestro intelecto tambi\u00e9n puede ser un vislumbre que trasforme nuestro ser.<\/p>\n
Un acercamiento a trav\u00e9s de los s\u00edmbolos: La rueda, el Buda y el camino.<\/strong><\/p>\nLa rueda de la vida:<\/strong><\/p>\nEste s\u00edmbolo muestra la vida, que podr\u00edamos llamar ordinaria, funcionando como lo hace una rueda: gira y gira. Es cierto que las cosas pueden ir bien y estar arriba, pero no es menos cierto que la propia naturaleza de la rueda y su continuo girar nos llevara a caer hacia las profundidades.
\nEn el eje de la rueda hay representados tres animales un cerdo, un gallo y una v\u00edbora. Nuestra ceguera sobre la existencia (el cerdo que tiene las orejas cubriendo sus ojos y el morro clavado en su comida, es decir no ve m\u00e1s all\u00e1 de sus narices) nos impone dos actitudes que son dos caras de la misma moneda. Avidez (el gallo picoteando sin tregua) ciegamente creemos que si conseguimos esto, o aquello o aquello otro, entonces todo estar\u00e1 bien. Y el Odio (representado por la v\u00edbora) \u00a1Si esto desapareciera, si esta persona cambiara! \u00a1No puedo soportar que me pase esto! etc.
\nEste gran s\u00edmbolo nos est\u00e1 diciendo que no es en la vida mundana en donde podremos satisfacer las necesidades de nuestro coraz\u00f3n o esp\u00edritu y que es impulsados por nuestra ceguera, por nuestros deseos neur\u00f3ticos y por nuestros rechazos u odios que damos lugar a un nivel de existencia que solo gira y gira en donde nos sentimos atrapados.<\/p>\n
El Buda:<\/strong><\/p>\nEl Buda sentado en la posici\u00f3n del loto, bajo un hermoso \u00e1rbol. El Buda que irradia luz, que tiene una expresi\u00f3n de profunda serenidad y que dibuja en sus labios una sutil sonrisa
\nEste s\u00edmbolo tambi\u00e9n puede aparecer de forma m\u00e1s esot\u00e9rica y compleja como el Mandala de los cinco Budas que muestra con sorprendente despliegue de simbolog\u00eda, belleza, amplitud y profundidad la dimensi\u00f3n de la mente iluminada. Lo importante es que est\u00e1 simbolizando nuestro potencial, lo importante es que hay algo en este ser de profunda serenidad que conecta con algo en nosotros. Desde luego este algo que intuyes en tu interior no tiene mucho que ver con el anterior s\u00edmbolo de girar y girar. Aqu\u00ed hay algo profundo, espiral, luminoso, limpio.<\/p>\n
El camino:<\/strong><\/p>\nEl s\u00edmbolo del camino de desarrollo espiritual que nos lleva desde la rueda al Buda.
\nLa visi\u00f3n perfecta es ante todo, una visi\u00f3n de nuestro estado real actual de encadenamiento a la existencia mundana, tal y como queda representada en la rueda de la vida. Luego est\u00e1 la visi\u00f3n de nuestro potencial de iluminaci\u00f3n representado por el Buda. Finalmente, est\u00e1 la visi\u00f3n del camino que lleva de uno a otro, una visi\u00f3n de todo el curso futuro de la evoluci\u00f3n de un ser humano (Sangharakshita).<\/p>\n
Un acercamiento conceptual:Las tres caracter\u00edsticas de la existencia mundana.<\/strong><\/p>\n1 Insatisfactoria en lo \u00faltimo. 2 Sujeta a impermanencia o cambio. 3 desprovista de identidad sustancial propia.<\/p>\n
(1) La existencia mundana es insatisfactoria:\u00a0<\/strong>
\nLa vida ordinaria con sus m\u00faltiples ofertas de placer, abundancia, riqueza, lujo, deseos satisfechos, \u00e9xito, poder etc. Encierra siempre un tipo de dolor o insatisfacci\u00f3n por sutil que esta sea \u00bfAcaso a\u00fan no te has dado cuenta? Seguro que s\u00ed, sino, no estar\u00edas leyendo esto.<\/p>\n(2) La existencia mundana est\u00e1 sujeta a la impermanencia:\u00a0<\/strong>
\nNada permanece igual, instante tras instante todo cambia. Todo es un continuo fluir. Ciegos a esta verdad, la rechazamos y nos aferramos a las cosas, a las personas, a los afectos; impidiendo que la vida transcurra. Atados al pasado, enso\u00f1ando el futuro nunca presentes en la realidad cambiante del ahora. Este es un aspecto muy importante de la visi\u00f3n perfecta: si no abrimos los ojos a esta verdad de la vida no podremos abrir los ojos a nada.<\/p>\n(3) La existencia mundana esta desprovista de identidad sustancial propia:\u00a0<\/strong>
\nEste es un aspecto de la visi\u00f3n dif\u00edcil y profundo en palabras de Sangharakshita: En ning\u00fan lugar de la existencia mundana, ni tampoco en nosotros mismos como seres condicionados, podemos encontrar un verdadero ser, una verdadera individualidad, o una realidad de alg\u00fan tipo.
\nOtros aspectos importantes de la visi\u00f3n del Buda que el mismo ense\u00f1\u00f3 y que pueden arrojar luz sobre nuestra visi\u00f3n de la existencia son:
\nLas cuatro nobles verdades que ya expuse al principio de este escrito y el concepto de Karma y renacimiento del que por razones de espacio no dir\u00e9 nada.<\/p>\n2\u00ba Etapa La emoci\u00f3n perfecta.<\/h3>\n
Solo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformaci\u00f3n. Para alguien cuya visi\u00f3n de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformaci\u00f3n tambi\u00e9n es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neur\u00f3tico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasi\u00f3n, alegr\u00eda por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin l\u00edmite.<\/p>\n
Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visi\u00f3n es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al coraz\u00f3n aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que he descrito respecto de la emoci\u00f3n perfecta son en los que tenemos que entrenarnos.<\/p>\n
Generosidad<\/strong>\u00a0(Dana<\/em>): Se dice que esta es la cualidad b\u00e1sica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena se\u00f1al de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad est\u00e1 muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella.<\/p>\n(1\u00ba) Dar cosas materiales.
\n(2\u00ba) Dar tiempo, energ\u00eda y atenci\u00f3n.
\n(3\u00ba) Dar conocimiento, cultura, saber.
\n(4\u00ba) Dar, o, mejor decir, infundir valor.
\n(5\u00ba) Darnos a nosotros mismos.
\n(6\u00ba) Dar el Dharma (Tambi\u00e9n podr\u00edamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar)<\/p>\n
Amor<\/strong>\u00a0(Metta<\/em>): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoci\u00f3n positiva y creativa (en vez de reactiva). Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser victimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo.
\nEn Budismo no dejamos la emoci\u00f3n de amor y bondad para que surja sola sino que la cultivamos y este tipo de pr\u00e1ctica es una herramienta de transformaci\u00f3n espiritual en si misma. Existe una practica de meditaci\u00f3n para este fin \u201cMetta Bhavana\u201d.<\/p>\nCompasi\u00f3n<\/strong>\u00a0(Karuna<\/em>): Compasi\u00f3n no es un sentimiento de lastima por la desgracia ajena. La compasi\u00f3n es, en lo que el amor se convierte cuando est\u00e1 frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un ni\u00f1o con hambre por ejemplo, sino tambi\u00e9n el sufrimiento de una mente ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no est\u00e1 en paz, que est\u00e1 acosado por la envidia o los celos, que sufre de c\u00f3lera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos- preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro coraz\u00f3n se torna compasi\u00f3n. Si hay compasi\u00f3n en nosotros todas las dem\u00e1s cualidades espirituales ir\u00e1n surgiendo.<\/p>\nAlegr\u00eda emp\u00e1tica<\/strong>\u00a0(Mudita<\/em>): Es la alegr\u00eda que sentimos por la felicidad de los dem\u00e1s. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, muchas veces pienso que si de verdad pudiera ser feliz con los \u00e9xitos y alegr\u00edas de otros mi fuente de felicidad no se agotar\u00eda nunca.<\/p>\nTranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado \u201cDe que te dejen en paz\u201d sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido ego\u00edsta y nuestras preferencias, quedando mucho mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo m\u00edo, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecu\u00e1nimes.<\/p>\n
Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoci\u00f3n perfecta: Desde que comenc\u00e9 con mi camino espiritual \u00bfHe dejado alguna cosa atr\u00e1s? \u00bfHe podido abandonar alguna cosa o h\u00e1bito? \u00bfSoy un poco m\u00e1s amistoso y tranquilo? \u00bfHa mejorado al menos un poco mi estado de \u00e1nimo? \u00bfHay en mis actos menos crueldad? De no ser as\u00ed, seria mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teor\u00edas, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro coraz\u00f3n y seria bueno empezar a tomar estas pr\u00e1cticas de\u201d generosidad, metta, karuna y mudita\u201d como parte integral del desarrollo de nuestra mente.<\/p>\n
3\u00ba Etapa: El Habla perfecta.<\/h3>\n
Ah! El habla esa maravilla que usamos de forma tan tonta. En los textos budistas el habla perfecta se describe como un habla que es: verdadera, afectuosa, \u00fatil, que fomenta la concordia la armon\u00eda y la uni\u00f3n. Si trabajamos con nuestra habla o comunicaci\u00f3n pronto nos daremos cuenta que nos lleva directamente a trabajar con:<\/p>\n
Atenci\u00f3n consciente y claridad mental<\/strong>: sin el desarrollo de esto es imposible acercarnos a un habla veraz, pues \u00bfque sabremos de lo que es cierto o no?<\/p>\nAutoconocimiento<\/strong>: Si no nos conocemos aunque solo sea un poco \u00bfc\u00f3mo vamos a saber qu\u00e9 es lo que nos mueve? y si no sabemos nada de nosotros mismos \u00bfqu\u00e9 sabremos acerca de nada?<\/p>\nCon nuestros sentimientos<\/strong>: preferencias y prejuicios.<\/p>\nCon proyecciones:<\/strong>\u00a0Dir\u00eda mejor con proyecci\u00f3n e introyecci\u00f3n.<\/p>\nCon nuestros h\u00e1bitos y los h\u00e1bitos sociales<\/strong>: el habla superficial, el habla cr\u00edtica, el cotilleo, la murmuraci\u00f3n.<\/p>\nEl cultivo de un habla veraz y positiva nos abre todas las puertas hacia dentro y hacia fuera; a veces pienso que bastar\u00eda trabajar en este aspecto del sendero y profundizando en \u00e9l poco a poco cubrir\u00edamos todas las otras etapas.<\/p>\n
Me doy cuenta que hay tanta energ\u00eda atrapada en nuestra habla y que el habla puede condicionar de forma creativa o de forma negativa la conciencia. Os contare un cuento que puede servir de gu\u00eda: Un disc\u00edpulo se acerca a su maestro y le dice.<\/p>\n
– Maestro, \u00bfsabes lo que dicen de ti?
\n-Un momento dice el maestro. \u00bfYa has pasado por las tres puertas lo que vas a contarme?
\n-\u00bfPor las tres puertas? Responde el joven. No, ni siquiera s\u00e9 qu\u00e9 son las tres puertas.
\nEl maestro contin\u00faa.
\n-\u00bfEst\u00e1s seguro de lo que vas a decirme es la verdad?
\n-Bueno no, yo he o\u00eddo\u2026.
\n-Pues esta es la primera puerta.
\n-\u00bfLo que vas a decirme es bueno?
\n-No, no, en realidad es un tanto desagradable.
\n-Esta es la segunda puerta.
\n-\u00bfLo que vas a decirme es \u00fatil para alguien?
\n-No de hecho\u2026.Balbucea confundido el disc\u00edpulo.
\n-Esta es la tercera puerta.
\n-Y dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no es bueno y no es \u00fatil \u00bfPor qu\u00e9 quieres cont\u00e1rmelo, no seria mejor olvidarlo para siempre?\u201d.<\/p>\n
4\u00ba Etapa: La Acci\u00f3n perfecta.<\/h3>\n
\u00bfQu\u00e9 es lo que hace que las acciones sean correctas o no? \u00bfExiste alg\u00fan criterio Universal? La cuesti\u00f3n de c\u00f3mo actuar de la mejor manera, de cual debe ser el criterio, o el principio orientativo de nuestra acci\u00f3n, surge de forma inevitable.<\/p>\n
Seg\u00fan la tradici\u00f3n budista lo que hace que una acci\u00f3n hecha a voluntad sea \u00e9tica o no es el estado de mente con el que se realiza. Si nuestro estado de mente est\u00e1 basado en<\/p>\n
Odio<\/strong>: entendiendo como odio, tanto el odio mismo, como estados mentales negativos tales como enfado, rabia, frustraci\u00f3n, resentimiento, etc.
\nAvidez<\/strong>: Entendiendo como avidez no solo la avaricia sino tambi\u00e9n estados de deseo neur\u00f3tico, ansiedad, descontento con todo, envidia\u2026
\nIgnorancia<\/strong>: Desde luego esta ignorancia no esta referida a la ignorancia digamos acad\u00e9mica o a la falta de conocimiento intelectual, sino mas bien al no querer saber c\u00f3mo son las cosas, al meter la cabeza debajo del ala, al ego\u00edsmo separador, a la ignorancia espiritual.<\/p>\nSi nuestras acciones est\u00e1n basadas de alg\u00fan modo en estos estados entonces son, tal y como dice el Dharma –\u00a0torpes<\/em><\/strong>\u00a0-.<\/p>\nPor el contrario si el estado de mente que sustenta nuestros actos est\u00e1n basados en:<\/p>\n
Metta<\/strong>: Es decir en estados mentales creativos, amables, bondadosos y claros.
\nGenerosidad<\/strong>: Tener en cuenta a otros (Que no significa no tenerte en cuenta a ti), ser desprendido, tranquilo con las posesiones, y dispuesto a dar y darte.
\nSabidur\u00eda<\/strong>: Que en ultimo termino es igual a la iluminaci\u00f3n pero que para nosotros tiene que ver con no ofuscaci\u00f3n, con cierta apertura mental, con perspectiva amplia, con claridad de mente en vez de confusi\u00f3n etc.<\/p>\nEntonces nuestros actos son\u00a0habiles<\/strong><\/em>\u00a0o creativos, o sabios.<\/p>\nEs muy interesante que en la tradici\u00f3n Budista no se utilicen los t\u00e9rminos bueno y malo que denotan moral. Sino los t\u00e9rminos\u00a0Kusala<\/em>\u00a0(H\u00e1bil) y\u00a0Akusala<\/em>\u00a0(Torpe) que indican Sabidur\u00eda o ausencia de esta; rese\u00f1ando as\u00ed que la \u00e9tica dentro del budismo est\u00e1 mas relacionada con la inteligencia y la compresi\u00f3n de la existencia que con la moralina. La \u00e9tica que son las leyes que gobiernan los actos humanos hechos a voluntad (Y que no necesita de ning\u00fan legislador que la aplique, ya que se aplica sola como cualquier otra ley natural) no nos viene dada desde el poder de un ser superior (Dios) ni como un fin en si misma, ni con el prop\u00f3sito de recibir alg\u00fan premio. Es una herramienta para el desarrollo humano y un filtro de nuestras energ\u00edas, motivaciones, estados de mente, relaci\u00f3n con los dem\u00e1s etc. que act\u00faa como purificador o refiner\u00eda convirtiendo nuestro ser en mas claro, ligero, limpio, y delicado.<\/p>\nUn Buda por el hecho de que es libre, sabio, de bondad infalible y con toda su energ\u00eda disponible nunca har\u00eda ciertas cosas:
\n\u00b7 Da\u00f1ar seres sintientes.
\n\u00b7 Tomar lo que no le es dado
\n\u00b7 Tener una practica sexual que cause dolor
\n\u00b7 Hablar sin veracidad y sin amabilidad.
\n\u00b7 Intoxicar, de cualquier modo, su mente.<\/p>\n
Nosotros en nuestro intento de seguir desarroll\u00e1ndonos como seres humanos seguimos estos principios como principios de entrenamientos y no como reglas. Al hacerlo as\u00ed, ejercitamos la mente y purificamos nuestro coraz\u00f3n y ambas cosas son transformadoras.<\/p>\n
Pero no solo es una actitud de dejar de hacer esto o aquello tambi\u00e9n es una respuesta m\u00e1s creativa y l\u00facida ante la vida y as\u00ed nos entrenamos desarrollando
\n\u00b7 Acciones de amor y bondad.
\n\u00b7 Generosidad sin l\u00edmite.
\n\u00b7 Tranquilidad, sencillez y contentamiento.
\n\u00b7 Comunicaci\u00f3n veraz y positiva.
\n\u00b7 Conciencia clara y l\u00facida.<\/p>\n
5\u00ba Etapa: Subsistencia perfecta.<\/h3>\n
Al Buda le interesaba el mundo, era un hombre de su tiempo y nunca volvi\u00f3 la espalda a lo que pasaba en su sociedad. En t\u00e9rminos de pol\u00edtica su sociedad ten\u00eda una estructura bastante simple, no era tan compleja como la de hoy en d\u00eda, por eso no dijo mucho. Pero habl\u00f3 de los temas mas relevantes para el mundo en que viv\u00eda: El sistema de casta: Nadie es un noble por raz\u00f3n de su cuna si no por sus actos. Discuti\u00f3 tambi\u00e9n los aspecto filos\u00f3ficos en boga, tales como la existencia de una alma (dentro de cada ser) que no estaba sujeta al cambio, y la creencia de un principio o un dios creador.<\/p>\n
Tambi\u00e9n habl\u00f3 y bastante de algo que ata\u00f1\u00eda y aun hoy ata\u00f1e a todo el mundo: la subsistencia.<\/p>\n
Yo creo que para el budista actual, respecto a la organizaci\u00f3n social la mejor opci\u00f3n es la democracia, la separaci\u00f3n de estado e instituci\u00f3n religiosa, una libertad que permita que cada individuo tenga sus propias creencias religiosas, una educaci\u00f3n publica laica que respete esta pluralidad de creencias, una sociedad diversa en lo cultural, preocupada por un desarrollo sostenible y ecolog\u00eda. Aunque aparentemente el Buda nada dijo de esto me parece a m\u00ed que en su ense\u00f1anza sobre todo \u201cLa co-producci\u00f3n condicionada\u201d y en su desarrollo de la subsistencia perfecta nos da pista suficiente, y ni que decir en sus ense\u00f1anzas completa.<\/p>\n
Alguien que sigue un camino de desarrollo espiritual deber\u00eda abstenerse de ganarse la vida de ciertas maneras:
\n\u00b7 Traficando con personas o animales.
\n\u00b7 La matanza y crianza de animales para el consumo.
\n\u00b7 La venta o fabricaci\u00f3n de armas.
\n\u00b7 La venta o fabricaci\u00f3n de drogas y venenos.
\n\u00b7 La far\u00e1ndula.
\n\u00b7 Ganarse la vida prediciendo el futuro<\/p>\n
Para las personas de hoy en d\u00eda esto implicar\u00eda adem\u00e1s tomar conciencia sobre donde invertimos nuestro dinero, tal vez tu no est\u00e9s trabajando en la fabricaci\u00f3n de armas pero tu banco si que invierta en esto, tal vez la marca de deportivas que tanto te gustan practiquen, para abaratar costes, un cierto tipo de esclavismo. No basta con no trabajar tu mismo en algo que te degrade o degrade a otros o al planeta, tambi\u00e9n es importante tener conciencia de nuestra posible colaboraci\u00f3n pasiva y tratar de paliarla.<\/p>\n
Otro aspecto igual de importante est\u00e1 relacionado con cual central, absorbente y estresante es nuestra dedicaci\u00f3n a este asunto de ganarnos la vida. Tambi\u00e9n aqu\u00ed cabr\u00edan unas reflexiones o preguntas \u00bfTu trabajo te desgasta tanto que ya no puedes hacer nada mas salvo ver televisi\u00f3n? \u00bfTienes tiempo para la cultura? \u00bfY el altruismo? \u00bfD\u00f3nde han quedado tus sue\u00f1os de juventud?<\/p>\n
6\u00ba Etapa: El esfuerzo perfecto.<\/h3>\n
En demasiadas ocasiones cuando pensamos en esfuerzo, lo relacionamos con un tipo de actitud que hemos de adoptar para poder hacer aquello que no queremos. Esta asociaci\u00f3n y otras similares nos llevan a tener una relaci\u00f3n desagradable con el esfuerzo.<\/p>\n
En el contexto del noble camino octuple el vocablo que se utiliza es\u00a0vyama<\/em>\u00a0(s\u00e1nscrito) y su significado estricto es ejercicio f\u00edsico y est\u00e1 muy relacionado con la gimnasia. Seg\u00fan las reflexiones de Sangharakshita: la connotaci\u00f3n de esta palabra nos indica que la vida espiritual es una vida activa, incluso din\u00e1mica, pero esto no significa que uno tenga que estar haciendo cosas constantemente o ir deprisa de aqu\u00ed para all\u00e1; significa que uno debe estar mental, espiritualmente, incluso est\u00e9ticamente activo.<\/p>\nLa vida espiritual no consiste en estar c\u00f3modamente tendido en el sof\u00e1 leyendo la vida, esfuerzos y austeridades de Milarepa y pensando \u00a1que estupendo! El Budismo es un camino que requiere esfuerzo y vigor espiritual sea cual sea la edad que tengamos o el estado del cuerpo. Este esfuerzo al que estamos refiri\u00e9ndonos tiene dos aspectos: uno general que tiene que ver con el esfuerzo que hemos de realizar en cada una de las etapas y otro especifico.<\/p>\n
El esfuerzo perfecto especifico, es decir esta sexta etapa del camino consiste en una serie de cuatro ejercicios:
\n1\u00ba Prevenir
\n2\u00ba Erradicar
\n3\u00ba Desarrollar
\n4\u00ba Mantener<\/p>\n
(1\u00ba) Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes.<\/strong><\/p>\nComo ya vimos, en el budismo, torpe (Akusala<\/em>) est\u00e1 relacionado con un estado de mente en donde predomina el deseo ego\u00edsta, odios o enfados y la confusi\u00f3n el aturdimiento o la ignorancia.<\/p>\nEn este ejercicio de prevenir, hemos de darnos cuenta que no se trata de nada especialmente filos\u00f3fico sino m\u00e1s bien de algo muy pr\u00e1ctico. Estamos todo el tiempo en contacto con las cosas, los otros y la vida y este contacto lo establecemos a trav\u00e9s de los sentidos. Vemos algo agradable y lo deseamos, o vemos algo que nos incomoda y nos enfadamos, el recuerdo de cosas del pasado nos puede poner tristes o iracundos. Vemos, o\u00edmos, sentimos a trav\u00e9s de la piel, gustamos, olemos, pensamos y antes de que nos demos cuenta podemos estar enredados en miedos, enfados y deseos irracionales.<\/p>\n
De tal modo que para realizar este ejercicio hemos de poner un \u201cguardi\u00e1n a la puerta de los sentidos\u201d. Dicho de otra manera hemos de ejercitar nuestra atenci\u00f3n consciente en relaci\u00f3n con los objetos de los sentidos y con la mente inferior. Hemos de darnos cuenta de lo que vemos, o\u00edmos, pensamos etc. y el efecto que esto tiene en nuestros estados mentales y hemos de intentar darnos cuenta antes de que estos estados est\u00e9n ya instalados en nosotros.<\/p>\n
(2\u00ba) Erradicar los estados mentales torpes que ya tenemos.<\/strong><\/p>\nPodr\u00edamos decir que cualquier cosa que nos impide tener una mente l\u00facida y serena la podr\u00edamos clasificar dentro de esta lista de 5 obst\u00e1culos: Deseo; Odio\/rechazo; Ansiedad\/Desasosiego; Pereza\/Letargo; Duda\/indecisi\u00f3n.<\/p>\n
Imagina, por ejemplo que est\u00e1s tranquilamente sentado en tu casa reflexionando, incluso puede que est\u00e9s meditando, entonces comienza un fuerte ruido sobre ti, una vez mas los vecinos de arriba tienen la m\u00fasica muy alta y se dedican a mover muebles de un lado a otro. Desde luego no es agradable y t\u00fa comienzas a enfadarte, recuerdas todas las noches que no te dejaron dormir bien y las veces que has subido a hablar con ellos sin que nada cambie y cada vez te enfadas mas, haciendo que te sea imposible seguir con tu reflexi\u00f3n. Probablemente este enfado traiga a tu mente otras muchas causas de enojo en tu vida. \u00bfCu\u00e1l es el verdadero obst\u00e1culo para tu tranquilidad? \u00bfEl ruido? yo dir\u00eda que no, el ruido es desagradable pero es tu sentimiento de enfado es el que te impide relajarte y seguir meditando.<\/p>\n
\u00b7 El Obst\u00e1culo del deseo:<\/strong>\u00a0Con frecuencia queremos mas cosas de las que realmente necesitamos, tal vez las usemos para paliar carencias emocionales. De cualquier forma, al actuar as\u00ed el deseo se vuelve un tanto neur\u00f3tico y adem\u00e1s terminamos ciegos a lo que en verdad nos est\u00e1 pasando, por no hablar del desgaste de recursos en el mundo. Las necesidades, del tipo que sean, pasan de ser algo adecuado para vivir y funcionar en el mundo a ser un obst\u00e1culo para nuestro desarrollo.<\/p>\n\u00b7 El obst\u00e1culo del odio.\u00a0<\/strong>A nadie nos gusta aceptar que sentimos odio as\u00ed que lo desglosar\u00e9: es esta una emoci\u00f3n de rechazo, de enfado de agresividad, de disgusto, de actuar usando poder y tambi\u00e9n incluye lo que podr\u00edamos llamar indignaci\u00f3n justa. Puede ser fr\u00edo o pasional, el hecho de decir las cosas en voz baja y con \u201cbuena educaci\u00f3n\u201d no significa que sean h\u00e1biles.<\/p>\n\u00b7 El obst\u00e1culo de la ansiedad.<\/strong>\u00a0Parece que lo que queremos siempre, est\u00e1 en otro sitio, en otro instante, nunca en el momento presente. La ansiedad puede estar disfrazada de eficacia \u201cTengo que hacer esta lista mental de tareas para ma\u00f1ana\u201d pero la mayor\u00eda de veces solo es intranquilidad. Cuando estamos trabajando pensamos en el ocio, cuando es nuestro tiempo de descanso pensamos en el trabajo, si no tienes pareja quieres una, si la tienes piensa que mejor solo\u2026. A veces nos resulta imposible sentarnos solos con tranquilidad siquiera unos minutos.<\/p>\n\u00b7 El obst\u00e1culo de la pereza.<\/strong>\u00a0Este obst\u00e1culo puede tener que ver con un bloqueo de energ\u00eda o emocional que nos impide actuar; el obst\u00e1culo de la pereza es inercia, es cuando sentimos que nada nos importa, es una actitud de rigidez y estancamiento y aunque pueda pareceos fuerte, a veces toma forma de desanimo y de desilusi\u00f3n.<\/p>\n\u00b7 El obst\u00e1culo de la duda.<\/strong>\u00a0Esta duda no es la duda sana que nos impulsa a investigar, preguntar y aclarar ideas, sino m\u00e1s bien la duda corrosiva que nos quita la iniciativa y nos incapacita. Tiene que ver con falta de confianza, tiene que ver con indecisi\u00f3n y con no querer comprometernos.
\nEstos son el tipo de estados mentales torpes que en una medida u otra est\u00e1n ya en nuestra mente y hemos de erradicar. Y por supuesto existe los ant\u00eddotos.<\/p>\n(3\u00ba) El desarrollo de estados mentales h\u00e1biles no surgido.<\/strong><\/p>\nEstos estados h\u00e1biles no son meros \u201cbuenos pensamientos\u201d sino estados m\u00e1s refinados o superiores de conciencia a los que podemos tener acceso con la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, situada esta en un contexto de pr\u00e1ctica espiritual.<\/p>\n
Con la pr\u00e1ctica regular de meditaci\u00f3n vamos teniendo acceso a experiencias de mayor sosiego e integraci\u00f3n ps\u00edquica. Experiencias en donde el pensamiento discursivo no entorpece nuestra concentraci\u00f3n. Experiencias de profundo silencio interior; de inspiraci\u00f3n y claridad mental; Incluso experiencias en donde quedamos protegidos de esos est\u00edmulos externos que normalmente nos afectan o lastiman (por ejemplo el ruido).<\/p>\n
Estas experiencias de absorci\u00f3n meditativa suelen ser muy cortas en duraci\u00f3n pero acumulativas y van teniendo un efecto general y duradero en nuestra mente. Tambi\u00e9n es importante se\u00f1alar que no son un fin en si mismas, ni es bueno que las pongamos como objetivo de nuestra meditaci\u00f3n (probablemente si lo hacemos nos cerraremos la posibilidad de tenerlas). Simplemente hemos de tener en cuenta que la practica de meditaci\u00f3n es la herramienta para el desarrollo de estados mentales positivos.<\/p>\n
(4\u00ba) mantener estados mentales h\u00e1biles ya surgidos.<\/strong><\/p>\nSi prevenimos o impedimos el surgimiento de estados torpes, si trabajamos con los estados torpes que ya tenemos en la mente y cultivamos estados mentales h\u00e1biles solo nos queda el mantener los pensamientos y estados mentales positivos que hemos desarrollado. Y yo dir\u00eda que esto consiste en seguir adelante, seguir practicando, seguir desarrollando conciencia y atenci\u00f3n. En este ejercicio la regularidad y la continuidad de prop\u00f3sito son esenciales y es muy aconsejable practicar de una forma paciente y amable con nosotros mismos.<\/p>\n
7\u00ba Etapa: La atenci\u00f3n Perfecta.<\/h3>\n
Smrti<\/em>\u00a0(s\u00e1nscrito) es la palabra que se suele traducir como atenci\u00f3n, o atenci\u00f3n consciente, y su significado literal es recuerdo o memoria. Podemos empezar diciendo que la no atenci\u00f3n consciente es un estado de falta de memoria, de distracci\u00f3n, de pobre concentraci\u00f3n, de falta de continuidad de prop\u00f3sito, de andar sin rumbo, de ausencia de verdadera individualidad.
\nAtenci\u00f3n consciente tiene las caracter\u00edsticas opuestas: Nos damos cuenta de las cosas, recordamos en vez de olvidar, no hay tanta dispersi\u00f3n, la concentraci\u00f3n es buena, hay continuidad, constancia, somos individuos que vemos por nosotros mismos, y perseguimos el desarrollo\u2026<\/p>\nPodemos examinar la atenci\u00f3n consciente y sus niveles y aspectos m\u00e1s de cerca para mejor comprenderlo y poder practicarlo:<\/p>\n
1 Atenci\u00f3n consciente en las cosas.
\n2 Atenci\u00f3n consciente en uno mismo
\n3 Atenci\u00f3n consciente en los dem\u00e1s.
\n4 Atenci\u00f3n consciente en la realidad.<\/p>\n
(1\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en las cosas:<\/strong>\u00a0En referencia al entorno tanto material como a la naturaleza. La mayor\u00eda de las veces solo somos vagamente consciente de las cosas que nos rodean. Y esto no ocurre solo por la falta de tiempo en nuestra agitada vida, tambi\u00e9n tenemos falta de inter\u00e9s, o creemos saber que es la cosa que hay delante nuestra, solamente por que sabemos nombrarla y de este modo no la miramos de verdad. Lo m\u00e1s que hacemos es proyectar nuestra propia subjetividad o aferrarnos a un concepto.
\nDebemos aprender a ver, aprender a mirar, a ser conscientes, ser receptivos. De este modo entraremos en una comunicaci\u00f3n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci\u00f3n en las cosas surgir\u00e1 una experiencia de vida m\u00e1s creativa y rica.<\/p>\n(2\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en uno mismo:<\/strong>\u00a0Como somos seres complejos la forma m\u00e1s adecuada de mantener atenci\u00f3n consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.
\n(a)Atenci\u00f3n consciente en el cuerpo. (b) Atenci\u00f3n consciente en los sentimientos. (c) Atenci\u00f3n consciente en lo pensamientos. Todos estos niveles de atenci\u00f3n consciente en nosotros ser\u00e1n las herramientas mas valiosas para la transformaci\u00f3n de nuestro ser.<\/p>\n(3\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en los dem\u00e1s:<\/strong>\u00a0Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con \u00e9l, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qu\u00e9 vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando est\u00e9s hablando con alguien, nota si hay apertura.<\/p>\n(4\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en la realidad:<\/strong>\u00a0Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabidur\u00eda y compasi\u00f3n, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.<\/p>\nA trav\u00e9s de la atenci\u00f3n consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atenci\u00f3n en uno mismo purifica nuestra energ\u00eda ps\u00edquica. La atenci\u00f3n en los dem\u00e1s nos estimula. Finalmente la atenci\u00f3n en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma<\/em>.(Sangharakshita)<\/p>\n8\u00aa Etapa: El\u00a0Samadi<\/em>\u00a0perfecto.<\/h3>\nLa palabra\u00a0Samadi<\/em>\u00a0significa \u201cestado del ser firmemente establecido\u201d. Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentraci\u00f3n mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposici\u00f3n de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de\u00a0Iluminaci\u00f3n<\/strong>. En este \u00faltimo sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.<\/p>\nPodr\u00edamos decir que es el triunfo de la Visi\u00f3n Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de pr\u00e1ctica y en este caso samadi est\u00e1 mas relacionado con un sentido de concentraci\u00f3n meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales ( samapati), llev\u00e1ndonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformaci\u00f3n del Samadi.<\/p>\n
\u00b7\u00a0Samata<\/strong>: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podr\u00edamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energ\u00edas psicof\u00edsicas se integran.
\n\u00b7\u00a0Samapati<\/strong>: Son experiencias que alcanzamos con la pr\u00e1ctica de la concentraci\u00f3n meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones com\u00fanmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuici\u00f3n, la comprensi\u00f3n profunda de algo.
\n\u00b7\u00a0Samadi<\/strong>: Cuanto m\u00e1s avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucci\u00f3n de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ning\u00fan tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero inter\u00e9s por nada que no sea la Iluminaci\u00f3n, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.<\/p>\nCon esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro m\u00edtico viaje y una vez m\u00e1s usar\u00e9 las palabras de Sangharakshita:<\/p>\n
El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un \u00e1rbol. Primero existe un v\u00e1stago arraigado en la tierra. Un d\u00eda la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las ra\u00edces del v\u00e1stago. La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el \u00e1rbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el \u00e1rbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caer\u00e1 m\u00e1s lluvia y a\u00fan puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezar\u00e1n desarrollarse. El seguimiento del Sendero Octuple es as\u00ed. Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visi\u00f3n perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, as\u00ed la Visi\u00f3n Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoci\u00f3n se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman \u2013 y a\u00fan las voliciones y la conciencia- Como resultado de un momento de Visi\u00f3n Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.<\/em><\/p>\nEste proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez m\u00e1s altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminaci\u00f3n. Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habi\u00e9ndose alineado con la Perfecta Visi\u00f3n, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles m\u00e1s bajos hasta los niveles mas altos.<\/em><\/p>\nEste estado es, por supuesto, el de Iluminaci\u00f3n o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado \u2013de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evoluci\u00f3n Superior ha sido perfeccionada y completada.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Nacido como un pr\u00edncipe, Buda vivi\u00f3 una vida de grandes lujos durante sus primeros dieciocho a\u00f1os. Estaba rodeado de belleza, abundancia, amor y comodidades. Aunque no tuviera las comodidades y […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":2356,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[558,560,559],"class_list":["post-2355","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-docencia","tag-budismos","tag-el-noble-camino-octuple","tag-las-cuatro-nobles-verdades"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2014\/05\/gran-buda-leshan-china-vista-lejana-nubes.jpg?fit=500%2C360","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p4aovR-BZ","jetpack-related-posts":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2355","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2355"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2355\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2356"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2355"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2355"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2355"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Buda se sent\u00f3 al pie de un \u00e1rbol bodhi. Decidi\u00f3 no levantarse hasta liberarse de la sed que buscaba saciarse en el lugar equivocado. Durante la noche, legiones de deseos, lujuria, placer, dolor, agresividad, miedo, tentaci\u00f3n, frustraci\u00f3n, odio y duda intentaron apartarle de su meta, pero permaneci\u00f3 impasible. Cuanto m\u00e1s tiempo meditaba, m\u00e1s intensas y exigentes se volv\u00edan esas fuerzas.<\/span><\/p>\n Imagina que, mientras meditas bajo un \u00e1rbol, eres tentado por tus visiones, sabores, olores y sonidos favoritos, y atacado ferozmente por lo que m\u00e1s odias y encuentras insoportablemente repulsivo. Imagina que meditas all\u00ed hora tras hora, despu\u00e9s de haber decidido no levantarte hasta tener la absoluta certeza de haber descubierto la clave de la felicidad. Eso es lo que Buda hizo exactamente la noche de su iluminaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Visto desde fuera, no pod\u00eda notarse de qu\u00e9 modo Buda respond\u00eda a esas fuerzas; todo cuanto se ve\u00eda era que permanec\u00eda sentado en aquel lugar. Pero lo que hizo en su interior fue extraordinario. Centr\u00f3 su atenci\u00f3n en lo que ocurr\u00eda, pero sin reaccionar ante ello. A veces, las fuerzas del deseo se volvieron tan intensas que Buda tuvo que tocar la tierra como testigo y para recibir apoyo. A pesar de lo que apareciera, desde lo m\u00e1s celestial a lo m\u00e1s demon\u00edaco, se limit\u00f3 a meditar en silencio y a observarlo. No se apeg\u00f3 a los goces ni rechaz\u00f3 las cosas desagradables. Observ\u00f3 c\u00f3mo segu\u00edan su ciclo natural surgiendo y desapareciendo sin interferir en ello. Lo que descubri\u00f3 era sencillo y, a la vez, profundo. Cuando no se apegaba al placer ni rechazaba el dolor, ve\u00eda que sus atacantes perd\u00edan su poder. As\u00ed es como logr\u00f3 vencer esas fuerzas.<\/span><\/p>\n Al observar profundamente su interior, Buda liber\u00f3 su mente de la tiran\u00eda del deseo. T\u00fa tambi\u00e9n puedes alcanzar esta libertad si observas tu interior. Lo que Buda vio y aprendi\u00f3 aquella noche podemos lograrlo t\u00fa y yo lo mismo que \u00e9l. Hall\u00f3 la plenitud que buscaba, pero gracias al esfuerzo y a la honestidad. Antes de alcanzar la iluminaci\u00f3n y liberarse del sufrimiento, hab\u00eda muchas cosas que deb\u00eda afrontar y aprender.<\/span><\/p>\n Descubri\u00f3 la vida de desdicha que hab\u00eda creado con la falsa idea b\u00e1sica de que el placer puede durar y el dolor, evitarse. Nos lastimamos a nosotros y a los dem\u00e1s una y otra vez al aferrarnos a las experiencias cambiantes, como nuestro cuerpo y nuestras relaciones. Es inevitable que experimentemos cierto sufrimiento, porque las p\u00e9rdidas y los cambios forman parte de la vida de todos; sin embargo, mucho del sufrimiento que padecemos es opcional. Lo creamos al resistirnos al momento presente y no aceptar que todo cuanto existe est\u00e1 destinado a cambiar, mutar y desaparecer, nos guste o no. En realidad, no hay nada que deba causarnos atracci\u00f3n o rechazo. Cuando observas atentamente cada momento, descubres que cosas tan opuestas como el placer y el dolor, o el hecho de ganar o perder, tienen sus ventajas y desventajas.<\/span><\/p>\n Las Cuatro Nobles Verdades y el \u00d3ctuple Sendero te ense\u00f1an c\u00f3mo hallar la paz en medio de los desaf\u00edos y cambios que siempre est\u00e1n presentes. Muestran c\u00f3mo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situaci\u00f3n que vives, sea la que fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar. Cuando aplicas esas ense\u00f1anzas y sugerencias de un modo consciente, aprendes a aceptar la verdad de cada momento con elegancia, sin luchar. As\u00ed es como hallas alimento espiritual en los lugares en que puedes encontrarlo. Esto es pura y simplemente tu desaf\u00edo y tu pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n Buda compar\u00f3 el Camino Medio y las Cuatro Nobles Verdades con un tronco que se desliza flotando por un r\u00edo. Una de las orillas representa los excesos y la otra, las privaciones. Mientras el tronco se desliza por el r\u00edo, evita ambos extremos. Si se queda atrapado en cualquiera de ellos, el tronco se hunde o se pudre.<\/p>\n Depende de cada individuo el reconocer esos extremos, igual que lo hizo Buda en la noche de su iluminaci\u00f3n. Observ\u00f3 y contempl\u00f3 lo que aparec\u00eda ante \u00e9l, fuera lo que fuese. No se dej\u00f3 seducir por los placeres ni se dej\u00f3 traicionar por el dolor, porque se mantuvo centrado en el momento presente, sin apegarse o aferrarse a nada. Debes tener en cuenta que Buda nunca dijo: \u00abLa extinci\u00f3n del sufrimiento es f\u00e1cil\u00bb, sino \u00abLa extinci\u00f3n del sufrimiento es posible\u00bb. Aprendiendo a observar tu interior y llevando una vida bondadosa e \u00edntegra, libre de apegos, puedes alcanzar las Cuatro Nobles Verdades tal como Buda lo logr\u00f3 hace 2.500 a\u00f1os. Los logros y cambios que \u00e9stas generan dan mayor satisfacci\u00f3n que cualquier otra cosa que puedas vivir.<\/span><\/p>\n Nadie puede practicar o aplicar la sabidur\u00eda de las Cuatro Nobles Verdades por ti. Eres el \u00fanico que puede experimentar el poder y la posibilidad que encierran la visi\u00f3n clara y la pr\u00e1ctica. Por eso, Buda insisti\u00f3 en que: \u00abNo creas ciegamente lo que dicen los dem\u00e1s. Averigua por ti mismo qu\u00e9 es lo que te aporta claridad y paz. \u00c9se es el camino que debes seguir\u00bb.<\/span><\/p>\n Primera Noble Verdad. El sufrimiento (dukkha)<\/strong><\/p>\n <\/strong>\u201cEsta, monjes, es la Noble Verdad de dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha; la asociaci\u00f3n con lo que no se ama es dukkha; la separaci\u00f3n de lo que se ama es dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados del apego son dukkha.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\n La Primera Noble Verdad nos dice que estar vivo implica tener la experiencia del\u00a0duhkha<\/em>, t\u00e9rmino que com\u00fanmente se traduce como \u201csufrimiento\u201d. Los tres aspectos a trav\u00e9s de los cuales se desarrolla esta verdad se resumen en: \u201cExiste el sufrimiento. La existencia del sufrimiento debe ser comprendida. La existencia del sufrimiento ha sido comprendida.\u201d<\/p>\n Aunque solemos ver el sufrimiento como algo propio: \u201cmi sufrimiento\u201d, la Primera Noble Verdad nos lo muestra como un hecho objetivo, que existe independientemente de nosotros. Es decir, que el sufrimiento existe como algo no personal, como el reflejo de algo que no es nuestro, que no forma parte de nuestra naturaleza esencial. Cuando sufrimos, no somos el sufrimiento, sino que \u00e9ste est\u00e1 en nosotros, del mismo modo que no somos el aire que respiramos, aunque este se incorpore y posteriormente se elimine.<\/p>\n As\u00ed, la afirmaci\u00f3n de que \u201cexiste el sufrimiento\u201d, constituye la primera comprensi\u00f3n de esta Noble Verdad. Adem\u00e1s, el sufrimiento es un nexo com\u00fan entre los humanos, pues todos sin excepci\u00f3n lo experimentamos en un momento u otro. De hecho, s\u00f3lo podemos nacer a la compasi\u00f3n (karuna<\/em>) en la medida en que somos conscientes del sufrimiento ajeno. Si vemos a los otros como seres susceptibles de sufrir en la misma medida que nosotros, evitamos causar da\u00f1o.<\/p>\n La palabra que emple\u00f3 Buda para definir el sufrimiento es\u00a0dukkha<\/em>, que significa literalmente: \u201cincapaz de satisfacer\u201d. Es decir, que el sufrimiento surge de la imposibilidad de ver satisfechas nuestras necesidades. Incluso es placer es insatisfactorio, pues su naturaleza es temporal y finita.<\/p>\n \u201cLas cosas son como son, as\u00ed que podemos reconocerlas y apreciarlas en sus formas cambiantes sin aferrarnos. Aferrarnos es querer atrapar algo que queremos; querer deshacernos de lo que no queremos; o querer obtener algo que no tenemos.\u201d \u2013 Ajahn Sumedho<\/em><\/p>\n La segunda comprensi\u00f3n nos dice que \u201cel sufrimiento deber\u00eda ser entendido\u201d. No se trata por tanto de evitarlo o de huir, ya que el sufrimiento existe y lo vamos a encontrar en nuestra vida. No se trata de reaccionar ante \u00e9l de un modo apresurado, sino de comprender las causas que lo generan.<\/p>\n El mundo sensorial nos expone de manera continua al placer y al dolor, al dualismo del\u00a0Samsara<\/em>. Pero nuestra tendencia natural es evitar el dolor, no s\u00f3lo a nivel personal, sino colectivo. El objeto de esta Primera Noble Verdad no es llevar a las personas al pesimismo, sino hacer una observaci\u00f3n realista sobre la condici\u00f3n humana, que evite la negaci\u00f3n o la ignorancia.<\/p>\n Una parte importante del sufrimiento proviene de la interacci\u00f3n con otras personas o con el entorno. Pero es fundamental comprender que aunque los dem\u00e1s, o las circunstancias, pueden ser una fuente de molestia, el sufrimiento proviene de nuestra reacci\u00f3n ante la vida. Los mismos hechos que causan dolor a unas personas son irrelevantes para otras.<\/p>\n De este modo, cuando empezamos a no identificarnos con el dolor, comenzamos a desarrollar la tercera comprensi\u00f3n de esta verdad, que el sufrimiento ha sido eliminado.<\/p>\n Segunda Noble Verdad. Causas del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n <\/strong>\u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del origen de dukkha: el aferramiento que provoca el consiguiente devenir y que es acompa\u00f1ado por la pasi\u00f3n y el deleite, prob\u00e1ndolo ahora aqu\u00ed y ahora all\u00ed. El aferramiento al placer de los sentidos, el aferramiento a que algo aparezca, el aferramiento a que algo no aparezca.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\n Los tres aspectos asociados a la Segunda Noble Verdad son: \u201cHay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo. El apego debe ser eliminado. El apego ha sido eliminado\u201d.<\/p>\n Como muestra el texto citado, hay tres clases de deseo: el deseo del placer de los sentidos (kama tanha<\/em>), el deseo de existir y devenir (bhava tanha<\/em>) y el deseo de dejar de existir y de dejar de devenir (vibhava tanha<\/em>)<\/p>\n El deseo de satisfacer los placeres de los sentidos es f\u00e1cil de comprender. Cuando estamos experimentando algo agradable, deseamos que esa sensaci\u00f3n perdure, o si ha terminado, buscamos su repetici\u00f3n. Pero ninguna experiencia, sea placentera o dolorosa, es permanente y ni siquiera la repetici\u00f3n nos asegura que el placer experimentado por primera vez se repita de nuevo, ya que todo cambia, todo se est\u00e1 convirtiendo en otra cosa. Del mismo modo, la b\u00fasqueda repetitiva de esta satisfacci\u00f3n nos encadena en una rueda que nos esclaviza y acaba por conducirnos al dolor, lo que nos devuelve a la Primera Noble Verdad.<\/p>\n El deseo de existir y devenir puede ser entendido en un nivel muy b\u00e1sico como el apego por querer convertirnos en algo diferente. Cuando buscamos ser m\u00e1s ricos, m\u00e1s poderosos o m\u00e1s atractivos, o cuando deseamos cambiar nuestro car\u00e1cter, nos apegamos a una b\u00fasqueda que lleva a la desilusi\u00f3n y que siempre acaba siendo insatisfactoria. Incluso el deseo de alcanzar la Iluminaci\u00f3n o de llevar una vida espiritual puede convertirse en un apego que conduzca al dolor. Ninguna cantidad de dinero, de poder, de amor o de conocimientos resulta satisfactoria a la larga, pues mientras estamos atrapados en la rueda del deseo, siempre querremos m\u00e1s.<\/p>\n Derivado de este deseo de existir y devenir, nace el deseo de dejar de existir, de dejar de devenir. Por ejemplo, el deseo de dejar de sufrir, o de suprimir determinados rasgos de nuestro car\u00e1cter es de nuevo una v\u00eda para la insatisfacci\u00f3n y el dolor, ya que estos rasgos no van a desaparecer porque deseemos librarnos de ellos. Adem\u00e1s, el deseo de librarse de algo, por negativo que sea, es tambi\u00e9n un deseo.<\/p>\n Lo m\u00e1s importante es comprender que del mismo modo que no somos el sufrimiento, tampoco somos su causa, que es el apego por el deseo. Ni siquiera el deseo es de por s\u00ed una causa de dolor, sino el apego hacia el deseo, es decir, pensar que \u201cyo soy lo que deseo\u201d, o bien \u201cyo no soy lo que deseo evitar\u201d. As\u00ed, el sufrimiento surge cuando nos apegamos a los ideales, a toda la complejidad que creamos en torno a las cosas y a nosotros mismos.<\/p>\n En esta comprensi\u00f3n, vemos que como seres humanos tenemos necesidades y que \u00e9stas deben ser cubiertas. El propio Buda abandon\u00f3 los m\u00e9todos asc\u00e9ticos despu\u00e9s de probarlos, entendiendo que no se logra el Despertar cuando se da\u00f1a el cuerpo.<\/p>\n Como el apego por el deseo es algo natural en el ser humano, lo observamos sin juicio, lo reconocemos como tal. No hay nada te\u00f3rico en ello. El cuerpo, por ejemplo, necesita ser alimentado y cuidado, y es preciso permitir que se comporte de acuerdo a su naturaleza. Se le permite ser como es, sin intentar que cambie su naturaleza esencial. No se le abandona.<\/p>\n Del mismo modo, no hay problema en tener posesiones materiales, sino en apegarse a ellas. Los objetos son necesarios, pero es el deseo de tenerlos o el miedo a perderlos lo que nos causa infelicidad. Todas estas son condiciones que surgen en la mente, pero no forman parte de nuestra naturaleza esencial.<\/p>\n Tercera Noble Verdad. El cese del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n <\/strong>\u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del cese de dukkha: la restante disminuci\u00f3n y cese del aferramiento, la renuncia, el abandono, la liberaci\u00f3n, el dejar ir ese mismo aferramiento.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\n Los tres aspectos asociados a la Tercera Noble Verdad son: \u201cEl cese del sufrimiento se alcanza liber\u00e1ndose del apego. La liberaci\u00f3n debe ser alcanzada. La liberaci\u00f3n ha sido alcanzada\u201d.<\/p>\n La Tercera Noble Verdad nos invita a contemplar que \u201ctodo lo que surge, est\u00e1 destinado a cesar\u201d. Es decir, que mientras haya creaci\u00f3n habr\u00e1 cese. As\u00ed, el propio sufrimiento que ha sido generado, en alg\u00fan momento acabar\u00e1. Esta es la norma en el reino de los sentidos.<\/p>\n Como se indic\u00f3 anteriormente, el t\u00e9rmino que utiliza Buda para designar el sufrimiento es\u00a0dukha<\/em>. Perodukkha\u00a0<\/em>no es s\u00f3lo sufrimiento o dolor en el sentido que solemos entender estos t\u00e9rminos,\u00a0dukkha\u00a0<\/em>es tambi\u00e9n lo insustancial, lo ilusorio. En este sentido, la propia existencia, el devenir, es ilusorio y carente de una entidad propia.<\/p>\n En la Tercera Noble Verdad observamos el proceso de lo que surge y desaparece, lo que solemos denominarsamsara<\/em>, el devenir. En cambio, el\u00a0Nirodha\u00a0<\/em>(una palabra de significado equivalente a\u00a0Nibbhana<\/em>) es el cese deldukkha<\/em>.<\/p>\n Es importante establecer la diferencia entre el cese y la eliminaci\u00f3n. El cese es un proceso natural que sigue de forma ineludible al surgimiento. Todo lo que surge, nace o comienza lleva consigo un destino: cesar, morir o acabar. Los seres han de morir porque han nacido, las estaciones del a\u00f1o acaban porque han comenzado, la luz que se apaga en alg\u00fan momento se encendi\u00f3. Y lo que queda tras el cese es la paz.<\/p>\n Pero cuando intentamos eliminar algo, estamos haciendo algo que es antinatural, impuesto. La eliminaci\u00f3n de algo nos enreda en la rueda del devenir, en el samsara. Intentar eliminar algo nos apega a aquello que deseamos suprimir, generando\u00a0kamma<\/em>. Por ese motivo, una de las claves de la meditaci\u00f3n consiste en observar los estados mentales, no en suprimirlos. As\u00ed, cuando simplemente observamos el surgimiento de nuestros pensamientos, conductas o emociones, somos tambi\u00e9n testigos de su cese, sin necesidad de reprimir o negar ninguna idea, conducta o emoci\u00f3n. El cese viene cuando algo se deja ir, cuando se abandona o se libera, cuando renunciamos al apego.<\/p>\n El\u00a0Dhamma\u00a0<\/em>(ense\u00f1anza, verdad) es algo que debe ser comprendido y aplicado aqu\u00ed y ahora. Consiste en ver las cosas tal como son, en comprender la vacuidad esencial de todo lo que existe en el mundo de los sentidos. No existe un mundo externo que pueda ser observado sin un mundo interno que lo observe. Pero el observador es en s\u00ed un ser vac\u00edo, un ser que cultiva la realizaci\u00f3n de que \u201cno hay un yo aqu\u00ed adentro\u201d (anata<\/em>).<\/p>\n Este conocimiento o prajna es un tipo de comprensi\u00f3n intuitiva que va m\u00e1s all\u00e1 del dominio del intelecto, se trata en fin de una capacidad de discernimiento espiritual que nos permite ver la naturaleza ilusoria e insatisfactoria de la realidad material. Como se suele decir: \u201cUn\u00a0arahant\u00a0<\/em>[despierto, iluminado] no necesita saberlo todo, excepto que todo lo que est\u00e1 sujeto al surgimiento est\u00e1 sujeto al cese.\u201d<\/p>\n Por supuesto, este prajna no nos evita actuar sobre el mundo en el que vivimos:<\/p>\n \u201cHacemos las cosas porque es lo correcto en este momento y lugar, en vez de por un sentido de la ambici\u00f3n personal o por el miedo al fracaso.\u201d \u2013 Ajahn Sumedho<\/em><\/p>\n <\/em>Cuarta Noble Verdad. El camino que conduce al cese del sufrimiento.<\/strong><\/p>\n \u201cY esta, monjes, es la Noble Verdad del camino de pr\u00e1ctica que conduce al cese de dukkha: precisamente este Noble Camino \u00d3ctuple: el correcto punto de vista, la correcta resoluci\u00f3n, el habla correcta, la acci\u00f3n correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atenci\u00f3n correcta, la concentraci\u00f3n correcta.\u201d \u2013 Buda<\/em><\/p>\n La Cuarta Noble Verdad, presenta como las tres anteriores, tres aspectos en su pr\u00e1ctica: \u201cExiste un Sendero \u00d3ctuple que libera del sufrimiento. El sendero debe ser desarrollado. El sendero ha sido totalmente desarrollado.\u201d<\/p>\n A trav\u00e9s de la Cuarta Noble Verdad, Buda nos muestra la f\u00f3rmula para la eliminaci\u00f3n del apego al deseo, causante del\u00a0dukkha\u00a0<\/em>o sufrimiento. Esta soluci\u00f3n se expresa a trav\u00e9s de lo que se conoce como el Sendero \u00d3ctuple (atthangika magga<\/em>). Las ocho v\u00edas del camino \u00f3ctuple se resumen en tres categor\u00edas fundamentales: desarrollo de la sabidur\u00eda (prajna<\/em>), que genera moralidad (sila<\/em>), que a su vez conduce a la meditaci\u00f3n (samadhi<\/em>), es decir, a la liberaci\u00f3n definitiva a trav\u00e9s de la purificaci\u00f3n del coraz\u00f3n.<\/p>\n Cuando define este sendero, Buda rechaza una idea que es b\u00e1sica en muchas de las religiones del mundo: se abandona la fe en un Dios creador de cuya existencia dependa la salvaci\u00f3n o la seguridad de los seres humanos. Hay que aclarar aqu\u00ed que el camino budista no rechaza la existencia de Dios, sino que simplemente no la considera. El sendero \u00f3ctuple es una v\u00eda humana para la eliminaci\u00f3n del sufrimiento en este mundo. Se trata de un camino pr\u00e1ctico, orientado hacia una meta definida, que debe ser desarrollado a partir de este preciso momento.<\/p>\n El Sendero \u00d3ctuple se desarrolla a trav\u00e9s de los siguientes aspectos.<\/p>\n Relacionados con la\u00a0sabidur\u00eda<\/strong>:<\/p>\n Relacionados con la\u00a0moralidad<\/strong>:<\/p>\n Relacionados con la\u00a0meditaci\u00f3n<\/strong>:<\/p>\n Aunque los ocho senderos se presentan en este orden, que fue el que Buda nos leg\u00f3 en el serm\u00f3n de Varanasi, estos no se desarrollan de manera secuencial, sino que el practicante debe trabajar con todos ellos al mismo tiempo.<\/p>\n La finalidad del Sendero \u00d3ctuple, resumen final de las Cuatro Nobles Verdades es la de superar el\u00a0samsara\u00a0<\/em>y entrar en el\u00a0Nibbana\u00a0<\/em>o liberaci\u00f3n total.<\/p>\n El Noble Sendero Octuple<\/span><\/strong><\/p>\n M\u00e1s bien hemos de tomar esta ense\u00f1anza como el mito del viaje, en donde el viajero parte con la intenci\u00f3n de llegar a cierto puerto, podr\u00edamos decir Itaca, y es con la experiencia del viaje mismo que nos trasformamos y enriquecemos y al llegar no es necesario obtener ning\u00fan premio. La isla hacia la que partimos fue la excusa, pero fue realizando el viaje que comprendimos, cambiamos, abrimos el coraz\u00f3n y la mente y la trasformaci\u00f3n experimentada es la verdadera meta.<\/p>\n Usar\u00e9 como base para esta exposici\u00f3n la forma en que Sangharakshita ha traducido y explorado la ense\u00f1anza y que pod\u00e9is encontrar en castellano bajo el titulo \u201cBudismo para principiantes y maestros\u201d.<\/p>\n Dice Sangharakshita, as\u00ed lo he le\u00eddo, que este camino tiene dos partes: La primera es de Visi\u00f3n y se corresponde con la primera de las ocho etapas, la segunda es de transformaci\u00f3n y abarca las otras siete etapas restantes.<\/p>\n Esta primera etapa y primera parte del camino tiene que ver con intuici\u00f3n espiritual. Al referirnos a ella como visi\u00f3n estamos marcando que se trata de una experiencia y no de un mero acercamiento intelectual. Es a trav\u00e9s de esta visi\u00f3n, de esta intuici\u00f3n o experiencia sobre como son las cosas que comenzamos o decidimos comenzar el viaje.<\/p>\n Sin esta intuici\u00f3n inicial nada ocurrir\u00eda y es en la medida que esta experiencia es mas o menos fuerte y penetrante que permea todo nuestro ser, transformando la emoci\u00f3n, el habla y cada una de las cosas que nos configuran como seres; hasta que finalmente emergemos renovados y con una conciencia luminosa, compasiva y libre. Entonces la visi\u00f3n de la existencia es perfecta, completa, sin tacha.<\/p>\n La intuici\u00f3n inicial transforma, en alguna medida, las distintas partes de nuestro ser, esta trasformaci\u00f3n hace que la visi\u00f3n sea mas clara y profunda y esto aumenta la transformaci\u00f3n\u2026\u2026\u2026 El Buda tuvo un vislumbre inicial que le llev\u00f3 a dejar sus palacios, su comodidad y su poder para emprender una b\u00fasqueda profunda que respondiera a las preguntas que su vislumbre hab\u00edan suscitado. El viv\u00eda c\u00f3modo y en la abundancia pero empez\u00f3 a ver la enfermedad, la vejez, la inevitable muerte \u00bfTodos estamos sujetos a esto? Se pregunt\u00f3. De qu\u00e9 sirve pues rodearme de seguridad y embriagarme de placer, no habr\u00e1 una respuesta para esta aflicci\u00f3n, no habr\u00e1 m\u00e1s luz que esta penumbra que nos envuelve. Y si yo sujeto como estoy a lo insatisfactorio, a lo impermanente a lo insustancial buscara lo satisfactorio, lo permanente, lo verdadero.<\/p>\n Tras varios a\u00f1os de b\u00fasqueda su intuici\u00f3n inicial ilumin\u00f3 toda su conciencia. Su experiencia de iluminaci\u00f3n le revel\u00f3 que cada ser humano pod\u00eda a su vez intuir, trasformarse, iluminarse, pero tambi\u00e9n se dio cuenta de lo dif\u00edcil que esto era y tom\u00f3 la decisi\u00f3n de se\u00f1alar el camino. Pero siempre lo dej\u00f3 muy claro: \u00c9l solo pod\u00eda se\u00f1alar el camino, no salvarnos, cada ser deb\u00eda emprender su viaje, realizar la visi\u00f3n, permitir que la visi\u00f3n permeara todo el ser y de este viaje una nueva conciencia surgir\u00eda.<\/p>\n El Buda se\u00f1al\u00f3 el camino de muchas maneras: ense\u00f1\u00f3 m\u00e9todos para el desarrollo de la conciencia humana, us\u00f3 conceptos para acercarnos la visi\u00f3n de la existencia que \u00c9l hab\u00eda realizado, us\u00f3 met\u00e1foras, mitos, s\u00edmbolos y por supuesto dej\u00f3 su ejemplo. Miraremos algunas de sus ense\u00f1anzas para abrir nuestra visi\u00f3n, pero mientras le\u00e9is, recordad que es necesario que nosotros mismos tengamos una intuici\u00f3n, cierta experiencia, cierta visi\u00f3n. No basta con comprender intelectualmente lo que leemos, aunque es cierto que una apertura de nuestro intelecto tambi\u00e9n puede ser un vislumbre que trasforme nuestro ser.<\/p>\n Un acercamiento a trav\u00e9s de los s\u00edmbolos: La rueda, el Buda y el camino.<\/strong><\/p>\n La rueda de la vida:<\/strong><\/p>\n Este s\u00edmbolo muestra la vida, que podr\u00edamos llamar ordinaria, funcionando como lo hace una rueda: gira y gira. Es cierto que las cosas pueden ir bien y estar arriba, pero no es menos cierto que la propia naturaleza de la rueda y su continuo girar nos llevara a caer hacia las profundidades. El Buda:<\/strong><\/p>\n El Buda sentado en la posici\u00f3n del loto, bajo un hermoso \u00e1rbol. El Buda que irradia luz, que tiene una expresi\u00f3n de profunda serenidad y que dibuja en sus labios una sutil sonrisa El camino:<\/strong><\/p>\n El s\u00edmbolo del camino de desarrollo espiritual que nos lleva desde la rueda al Buda. Un acercamiento conceptual:Las tres caracter\u00edsticas de la existencia mundana.<\/strong><\/p>\n 1 Insatisfactoria en lo \u00faltimo. 2 Sujeta a impermanencia o cambio. 3 desprovista de identidad sustancial propia.<\/p>\n (1) La existencia mundana es insatisfactoria:\u00a0<\/strong> (2) La existencia mundana est\u00e1 sujeta a la impermanencia:\u00a0<\/strong> (3) La existencia mundana esta desprovista de identidad sustancial propia:\u00a0<\/strong> Solo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformaci\u00f3n. Para alguien cuya visi\u00f3n de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformaci\u00f3n tambi\u00e9n es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neur\u00f3tico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasi\u00f3n, alegr\u00eda por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin l\u00edmite.<\/p>\n Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visi\u00f3n es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al coraz\u00f3n aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que he descrito respecto de la emoci\u00f3n perfecta son en los que tenemos que entrenarnos.<\/p>\n Generosidad<\/strong>\u00a0(Dana<\/em>): Se dice que esta es la cualidad b\u00e1sica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena se\u00f1al de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad est\u00e1 muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella.<\/p>\n (1\u00ba) Dar cosas materiales. Amor<\/strong>\u00a0(Metta<\/em>): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoci\u00f3n positiva y creativa (en vez de reactiva). Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser victimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo. Compasi\u00f3n<\/strong>\u00a0(Karuna<\/em>): Compasi\u00f3n no es un sentimiento de lastima por la desgracia ajena. La compasi\u00f3n es, en lo que el amor se convierte cuando est\u00e1 frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un ni\u00f1o con hambre por ejemplo, sino tambi\u00e9n el sufrimiento de una mente ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no est\u00e1 en paz, que est\u00e1 acosado por la envidia o los celos, que sufre de c\u00f3lera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos- preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro coraz\u00f3n se torna compasi\u00f3n. Si hay compasi\u00f3n en nosotros todas las dem\u00e1s cualidades espirituales ir\u00e1n surgiendo.<\/p>\n Alegr\u00eda emp\u00e1tica<\/strong>\u00a0(Mudita<\/em>): Es la alegr\u00eda que sentimos por la felicidad de los dem\u00e1s. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, muchas veces pienso que si de verdad pudiera ser feliz con los \u00e9xitos y alegr\u00edas de otros mi fuente de felicidad no se agotar\u00eda nunca.<\/p>\n Tranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado \u201cDe que te dejen en paz\u201d sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido ego\u00edsta y nuestras preferencias, quedando mucho mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo m\u00edo, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecu\u00e1nimes.<\/p>\n Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoci\u00f3n perfecta: Desde que comenc\u00e9 con mi camino espiritual \u00bfHe dejado alguna cosa atr\u00e1s? \u00bfHe podido abandonar alguna cosa o h\u00e1bito? \u00bfSoy un poco m\u00e1s amistoso y tranquilo? \u00bfHa mejorado al menos un poco mi estado de \u00e1nimo? \u00bfHay en mis actos menos crueldad? De no ser as\u00ed, seria mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teor\u00edas, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro coraz\u00f3n y seria bueno empezar a tomar estas pr\u00e1cticas de\u201d generosidad, metta, karuna y mudita\u201d como parte integral del desarrollo de nuestra mente.<\/p>\n Ah! El habla esa maravilla que usamos de forma tan tonta. En los textos budistas el habla perfecta se describe como un habla que es: verdadera, afectuosa, \u00fatil, que fomenta la concordia la armon\u00eda y la uni\u00f3n. Si trabajamos con nuestra habla o comunicaci\u00f3n pronto nos daremos cuenta que nos lleva directamente a trabajar con:<\/p>\n Atenci\u00f3n consciente y claridad mental<\/strong>: sin el desarrollo de esto es imposible acercarnos a un habla veraz, pues \u00bfque sabremos de lo que es cierto o no?<\/p>\n Autoconocimiento<\/strong>: Si no nos conocemos aunque solo sea un poco \u00bfc\u00f3mo vamos a saber qu\u00e9 es lo que nos mueve? y si no sabemos nada de nosotros mismos \u00bfqu\u00e9 sabremos acerca de nada?<\/p>\n Con nuestros sentimientos<\/strong>: preferencias y prejuicios.<\/p>\n Con proyecciones:<\/strong>\u00a0Dir\u00eda mejor con proyecci\u00f3n e introyecci\u00f3n.<\/p>\n Con nuestros h\u00e1bitos y los h\u00e1bitos sociales<\/strong>: el habla superficial, el habla cr\u00edtica, el cotilleo, la murmuraci\u00f3n.<\/p>\n El cultivo de un habla veraz y positiva nos abre todas las puertas hacia dentro y hacia fuera; a veces pienso que bastar\u00eda trabajar en este aspecto del sendero y profundizando en \u00e9l poco a poco cubrir\u00edamos todas las otras etapas.<\/p>\n Me doy cuenta que hay tanta energ\u00eda atrapada en nuestra habla y que el habla puede condicionar de forma creativa o de forma negativa la conciencia. Os contare un cuento que puede servir de gu\u00eda: Un disc\u00edpulo se acerca a su maestro y le dice.<\/p>\n – Maestro, \u00bfsabes lo que dicen de ti? \u00bfQu\u00e9 es lo que hace que las acciones sean correctas o no? \u00bfExiste alg\u00fan criterio Universal? La cuesti\u00f3n de c\u00f3mo actuar de la mejor manera, de cual debe ser el criterio, o el principio orientativo de nuestra acci\u00f3n, surge de forma inevitable.<\/p>\n Seg\u00fan la tradici\u00f3n budista lo que hace que una acci\u00f3n hecha a voluntad sea \u00e9tica o no es el estado de mente con el que se realiza. Si nuestro estado de mente est\u00e1 basado en<\/p>\n Odio<\/strong>: entendiendo como odio, tanto el odio mismo, como estados mentales negativos tales como enfado, rabia, frustraci\u00f3n, resentimiento, etc. Si nuestras acciones est\u00e1n basadas de alg\u00fan modo en estos estados entonces son, tal y como dice el Dharma –\u00a0torpes<\/em><\/strong>\u00a0-.<\/p>\n Por el contrario si el estado de mente que sustenta nuestros actos est\u00e1n basados en:<\/p>\n Metta<\/strong>: Es decir en estados mentales creativos, amables, bondadosos y claros. Entonces nuestros actos son\u00a0habiles<\/strong><\/em>\u00a0o creativos, o sabios.<\/p>\n Es muy interesante que en la tradici\u00f3n Budista no se utilicen los t\u00e9rminos bueno y malo que denotan moral. Sino los t\u00e9rminos\u00a0Kusala<\/em>\u00a0(H\u00e1bil) y\u00a0Akusala<\/em>\u00a0(Torpe) que indican Sabidur\u00eda o ausencia de esta; rese\u00f1ando as\u00ed que la \u00e9tica dentro del budismo est\u00e1 mas relacionada con la inteligencia y la compresi\u00f3n de la existencia que con la moralina. La \u00e9tica que son las leyes que gobiernan los actos humanos hechos a voluntad (Y que no necesita de ning\u00fan legislador que la aplique, ya que se aplica sola como cualquier otra ley natural) no nos viene dada desde el poder de un ser superior (Dios) ni como un fin en si misma, ni con el prop\u00f3sito de recibir alg\u00fan premio. Es una herramienta para el desarrollo humano y un filtro de nuestras energ\u00edas, motivaciones, estados de mente, relaci\u00f3n con los dem\u00e1s etc. que act\u00faa como purificador o refiner\u00eda convirtiendo nuestro ser en mas claro, ligero, limpio, y delicado.<\/p>\n Un Buda por el hecho de que es libre, sabio, de bondad infalible y con toda su energ\u00eda disponible nunca har\u00eda ciertas cosas: Nosotros en nuestro intento de seguir desarroll\u00e1ndonos como seres humanos seguimos estos principios como principios de entrenamientos y no como reglas. Al hacerlo as\u00ed, ejercitamos la mente y purificamos nuestro coraz\u00f3n y ambas cosas son transformadoras.<\/p>\n Pero no solo es una actitud de dejar de hacer esto o aquello tambi\u00e9n es una respuesta m\u00e1s creativa y l\u00facida ante la vida y as\u00ed nos entrenamos desarrollando Al Buda le interesaba el mundo, era un hombre de su tiempo y nunca volvi\u00f3 la espalda a lo que pasaba en su sociedad. En t\u00e9rminos de pol\u00edtica su sociedad ten\u00eda una estructura bastante simple, no era tan compleja como la de hoy en d\u00eda, por eso no dijo mucho. Pero habl\u00f3 de los temas mas relevantes para el mundo en que viv\u00eda: El sistema de casta: Nadie es un noble por raz\u00f3n de su cuna si no por sus actos. Discuti\u00f3 tambi\u00e9n los aspecto filos\u00f3ficos en boga, tales como la existencia de una alma (dentro de cada ser) que no estaba sujeta al cambio, y la creencia de un principio o un dios creador.<\/p>\n Tambi\u00e9n habl\u00f3 y bastante de algo que ata\u00f1\u00eda y aun hoy ata\u00f1e a todo el mundo: la subsistencia.<\/p>\n Yo creo que para el budista actual, respecto a la organizaci\u00f3n social la mejor opci\u00f3n es la democracia, la separaci\u00f3n de estado e instituci\u00f3n religiosa, una libertad que permita que cada individuo tenga sus propias creencias religiosas, una educaci\u00f3n publica laica que respete esta pluralidad de creencias, una sociedad diversa en lo cultural, preocupada por un desarrollo sostenible y ecolog\u00eda. Aunque aparentemente el Buda nada dijo de esto me parece a m\u00ed que en su ense\u00f1anza sobre todo \u201cLa co-producci\u00f3n condicionada\u201d y en su desarrollo de la subsistencia perfecta nos da pista suficiente, y ni que decir en sus ense\u00f1anzas completa.<\/p>\n Alguien que sigue un camino de desarrollo espiritual deber\u00eda abstenerse de ganarse la vida de ciertas maneras: Para las personas de hoy en d\u00eda esto implicar\u00eda adem\u00e1s tomar conciencia sobre donde invertimos nuestro dinero, tal vez tu no est\u00e9s trabajando en la fabricaci\u00f3n de armas pero tu banco si que invierta en esto, tal vez la marca de deportivas que tanto te gustan practiquen, para abaratar costes, un cierto tipo de esclavismo. No basta con no trabajar tu mismo en algo que te degrade o degrade a otros o al planeta, tambi\u00e9n es importante tener conciencia de nuestra posible colaboraci\u00f3n pasiva y tratar de paliarla.<\/p>\n Otro aspecto igual de importante est\u00e1 relacionado con cual central, absorbente y estresante es nuestra dedicaci\u00f3n a este asunto de ganarnos la vida. Tambi\u00e9n aqu\u00ed cabr\u00edan unas reflexiones o preguntas \u00bfTu trabajo te desgasta tanto que ya no puedes hacer nada mas salvo ver televisi\u00f3n? \u00bfTienes tiempo para la cultura? \u00bfY el altruismo? \u00bfD\u00f3nde han quedado tus sue\u00f1os de juventud?<\/p>\n En demasiadas ocasiones cuando pensamos en esfuerzo, lo relacionamos con un tipo de actitud que hemos de adoptar para poder hacer aquello que no queremos. Esta asociaci\u00f3n y otras similares nos llevan a tener una relaci\u00f3n desagradable con el esfuerzo.<\/p>\n En el contexto del noble camino octuple el vocablo que se utiliza es\u00a0vyama<\/em>\u00a0(s\u00e1nscrito) y su significado estricto es ejercicio f\u00edsico y est\u00e1 muy relacionado con la gimnasia. Seg\u00fan las reflexiones de Sangharakshita: la connotaci\u00f3n de esta palabra nos indica que la vida espiritual es una vida activa, incluso din\u00e1mica, pero esto no significa que uno tenga que estar haciendo cosas constantemente o ir deprisa de aqu\u00ed para all\u00e1; significa que uno debe estar mental, espiritualmente, incluso est\u00e9ticamente activo.<\/p>\n La vida espiritual no consiste en estar c\u00f3modamente tendido en el sof\u00e1 leyendo la vida, esfuerzos y austeridades de Milarepa y pensando \u00a1que estupendo! El Budismo es un camino que requiere esfuerzo y vigor espiritual sea cual sea la edad que tengamos o el estado del cuerpo. Este esfuerzo al que estamos refiri\u00e9ndonos tiene dos aspectos: uno general que tiene que ver con el esfuerzo que hemos de realizar en cada una de las etapas y otro especifico.<\/p>\n El esfuerzo perfecto especifico, es decir esta sexta etapa del camino consiste en una serie de cuatro ejercicios: (1\u00ba) Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes.<\/strong><\/p>\n Como ya vimos, en el budismo, torpe (Akusala<\/em>) est\u00e1 relacionado con un estado de mente en donde predomina el deseo ego\u00edsta, odios o enfados y la confusi\u00f3n el aturdimiento o la ignorancia.<\/p>\n En este ejercicio de prevenir, hemos de darnos cuenta que no se trata de nada especialmente filos\u00f3fico sino m\u00e1s bien de algo muy pr\u00e1ctico. Estamos todo el tiempo en contacto con las cosas, los otros y la vida y este contacto lo establecemos a trav\u00e9s de los sentidos. Vemos algo agradable y lo deseamos, o vemos algo que nos incomoda y nos enfadamos, el recuerdo de cosas del pasado nos puede poner tristes o iracundos. Vemos, o\u00edmos, sentimos a trav\u00e9s de la piel, gustamos, olemos, pensamos y antes de que nos demos cuenta podemos estar enredados en miedos, enfados y deseos irracionales.<\/p>\n De tal modo que para realizar este ejercicio hemos de poner un \u201cguardi\u00e1n a la puerta de los sentidos\u201d. Dicho de otra manera hemos de ejercitar nuestra atenci\u00f3n consciente en relaci\u00f3n con los objetos de los sentidos y con la mente inferior. Hemos de darnos cuenta de lo que vemos, o\u00edmos, pensamos etc. y el efecto que esto tiene en nuestros estados mentales y hemos de intentar darnos cuenta antes de que estos estados est\u00e9n ya instalados en nosotros.<\/p>\n (2\u00ba) Erradicar los estados mentales torpes que ya tenemos.<\/strong><\/p>\n Podr\u00edamos decir que cualquier cosa que nos impide tener una mente l\u00facida y serena la podr\u00edamos clasificar dentro de esta lista de 5 obst\u00e1culos: Deseo; Odio\/rechazo; Ansiedad\/Desasosiego; Pereza\/Letargo; Duda\/indecisi\u00f3n.<\/p>\n Imagina, por ejemplo que est\u00e1s tranquilamente sentado en tu casa reflexionando, incluso puede que est\u00e9s meditando, entonces comienza un fuerte ruido sobre ti, una vez mas los vecinos de arriba tienen la m\u00fasica muy alta y se dedican a mover muebles de un lado a otro. Desde luego no es agradable y t\u00fa comienzas a enfadarte, recuerdas todas las noches que no te dejaron dormir bien y las veces que has subido a hablar con ellos sin que nada cambie y cada vez te enfadas mas, haciendo que te sea imposible seguir con tu reflexi\u00f3n. Probablemente este enfado traiga a tu mente otras muchas causas de enojo en tu vida. \u00bfCu\u00e1l es el verdadero obst\u00e1culo para tu tranquilidad? \u00bfEl ruido? yo dir\u00eda que no, el ruido es desagradable pero es tu sentimiento de enfado es el que te impide relajarte y seguir meditando.<\/p>\n \u00b7 El Obst\u00e1culo del deseo:<\/strong>\u00a0Con frecuencia queremos mas cosas de las que realmente necesitamos, tal vez las usemos para paliar carencias emocionales. De cualquier forma, al actuar as\u00ed el deseo se vuelve un tanto neur\u00f3tico y adem\u00e1s terminamos ciegos a lo que en verdad nos est\u00e1 pasando, por no hablar del desgaste de recursos en el mundo. Las necesidades, del tipo que sean, pasan de ser algo adecuado para vivir y funcionar en el mundo a ser un obst\u00e1culo para nuestro desarrollo.<\/p>\n \u00b7 El obst\u00e1culo del odio.\u00a0<\/strong>A nadie nos gusta aceptar que sentimos odio as\u00ed que lo desglosar\u00e9: es esta una emoci\u00f3n de rechazo, de enfado de agresividad, de disgusto, de actuar usando poder y tambi\u00e9n incluye lo que podr\u00edamos llamar indignaci\u00f3n justa. Puede ser fr\u00edo o pasional, el hecho de decir las cosas en voz baja y con \u201cbuena educaci\u00f3n\u201d no significa que sean h\u00e1biles.<\/p>\n \u00b7 El obst\u00e1culo de la ansiedad.<\/strong>\u00a0Parece que lo que queremos siempre, est\u00e1 en otro sitio, en otro instante, nunca en el momento presente. La ansiedad puede estar disfrazada de eficacia \u201cTengo que hacer esta lista mental de tareas para ma\u00f1ana\u201d pero la mayor\u00eda de veces solo es intranquilidad. Cuando estamos trabajando pensamos en el ocio, cuando es nuestro tiempo de descanso pensamos en el trabajo, si no tienes pareja quieres una, si la tienes piensa que mejor solo\u2026. A veces nos resulta imposible sentarnos solos con tranquilidad siquiera unos minutos.<\/p>\n \u00b7 El obst\u00e1culo de la pereza.<\/strong>\u00a0Este obst\u00e1culo puede tener que ver con un bloqueo de energ\u00eda o emocional que nos impide actuar; el obst\u00e1culo de la pereza es inercia, es cuando sentimos que nada nos importa, es una actitud de rigidez y estancamiento y aunque pueda pareceos fuerte, a veces toma forma de desanimo y de desilusi\u00f3n.<\/p>\n \u00b7 El obst\u00e1culo de la duda.<\/strong>\u00a0Esta duda no es la duda sana que nos impulsa a investigar, preguntar y aclarar ideas, sino m\u00e1s bien la duda corrosiva que nos quita la iniciativa y nos incapacita. Tiene que ver con falta de confianza, tiene que ver con indecisi\u00f3n y con no querer comprometernos. (3\u00ba) El desarrollo de estados mentales h\u00e1biles no surgido.<\/strong><\/p>\n Estos estados h\u00e1biles no son meros \u201cbuenos pensamientos\u201d sino estados m\u00e1s refinados o superiores de conciencia a los que podemos tener acceso con la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, situada esta en un contexto de pr\u00e1ctica espiritual.<\/p>\n Con la pr\u00e1ctica regular de meditaci\u00f3n vamos teniendo acceso a experiencias de mayor sosiego e integraci\u00f3n ps\u00edquica. Experiencias en donde el pensamiento discursivo no entorpece nuestra concentraci\u00f3n. Experiencias de profundo silencio interior; de inspiraci\u00f3n y claridad mental; Incluso experiencias en donde quedamos protegidos de esos est\u00edmulos externos que normalmente nos afectan o lastiman (por ejemplo el ruido).<\/p>\n Estas experiencias de absorci\u00f3n meditativa suelen ser muy cortas en duraci\u00f3n pero acumulativas y van teniendo un efecto general y duradero en nuestra mente. Tambi\u00e9n es importante se\u00f1alar que no son un fin en si mismas, ni es bueno que las pongamos como objetivo de nuestra meditaci\u00f3n (probablemente si lo hacemos nos cerraremos la posibilidad de tenerlas). Simplemente hemos de tener en cuenta que la practica de meditaci\u00f3n es la herramienta para el desarrollo de estados mentales positivos.<\/p>\n (4\u00ba) mantener estados mentales h\u00e1biles ya surgidos.<\/strong><\/p>\n Si prevenimos o impedimos el surgimiento de estados torpes, si trabajamos con los estados torpes que ya tenemos en la mente y cultivamos estados mentales h\u00e1biles solo nos queda el mantener los pensamientos y estados mentales positivos que hemos desarrollado. Y yo dir\u00eda que esto consiste en seguir adelante, seguir practicando, seguir desarrollando conciencia y atenci\u00f3n. En este ejercicio la regularidad y la continuidad de prop\u00f3sito son esenciales y es muy aconsejable practicar de una forma paciente y amable con nosotros mismos.<\/p>\n Smrti<\/em>\u00a0(s\u00e1nscrito) es la palabra que se suele traducir como atenci\u00f3n, o atenci\u00f3n consciente, y su significado literal es recuerdo o memoria. Podemos empezar diciendo que la no atenci\u00f3n consciente es un estado de falta de memoria, de distracci\u00f3n, de pobre concentraci\u00f3n, de falta de continuidad de prop\u00f3sito, de andar sin rumbo, de ausencia de verdadera individualidad. Podemos examinar la atenci\u00f3n consciente y sus niveles y aspectos m\u00e1s de cerca para mejor comprenderlo y poder practicarlo:<\/p>\n 1 Atenci\u00f3n consciente en las cosas. (1\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en las cosas:<\/strong>\u00a0En referencia al entorno tanto material como a la naturaleza. La mayor\u00eda de las veces solo somos vagamente consciente de las cosas que nos rodean. Y esto no ocurre solo por la falta de tiempo en nuestra agitada vida, tambi\u00e9n tenemos falta de inter\u00e9s, o creemos saber que es la cosa que hay delante nuestra, solamente por que sabemos nombrarla y de este modo no la miramos de verdad. Lo m\u00e1s que hacemos es proyectar nuestra propia subjetividad o aferrarnos a un concepto. (2\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en uno mismo:<\/strong>\u00a0Como somos seres complejos la forma m\u00e1s adecuada de mantener atenci\u00f3n consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser. (3\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en los dem\u00e1s:<\/strong>\u00a0Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con \u00e9l, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qu\u00e9 vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando est\u00e9s hablando con alguien, nota si hay apertura.<\/p>\n (4\u00aa) Atenci\u00f3n consciente en la realidad:<\/strong>\u00a0Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabidur\u00eda y compasi\u00f3n, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.<\/p>\n A trav\u00e9s de la atenci\u00f3n consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atenci\u00f3n en uno mismo purifica nuestra energ\u00eda ps\u00edquica. La atenci\u00f3n en los dem\u00e1s nos estimula. Finalmente la atenci\u00f3n en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma<\/em>.(Sangharakshita)<\/p>\n La palabra\u00a0Samadi<\/em>\u00a0significa \u201cestado del ser firmemente establecido\u201d. Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentraci\u00f3n mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposici\u00f3n de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de\u00a0Iluminaci\u00f3n<\/strong>. En este \u00faltimo sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.<\/p>\n Podr\u00edamos decir que es el triunfo de la Visi\u00f3n Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de pr\u00e1ctica y en este caso samadi est\u00e1 mas relacionado con un sentido de concentraci\u00f3n meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales ( samapati), llev\u00e1ndonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformaci\u00f3n del Samadi.<\/p>\n \u00b7\u00a0Samata<\/strong>: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podr\u00edamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energ\u00edas psicof\u00edsicas se integran. Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro m\u00edtico viaje y una vez m\u00e1s usar\u00e9 las palabras de Sangharakshita:<\/p>\n El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un \u00e1rbol. Primero existe un v\u00e1stago arraigado en la tierra. Un d\u00eda la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las ra\u00edces del v\u00e1stago. La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el \u00e1rbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el \u00e1rbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caer\u00e1 m\u00e1s lluvia y a\u00fan puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezar\u00e1n desarrollarse. El seguimiento del Sendero Octuple es as\u00ed. Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visi\u00f3n perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, as\u00ed la Visi\u00f3n Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoci\u00f3n se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman \u2013 y a\u00fan las voliciones y la conciencia- Como resultado de un momento de Visi\u00f3n Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.<\/em><\/p>\n Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez m\u00e1s altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminaci\u00f3n. Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habi\u00e9ndose alineado con la Perfecta Visi\u00f3n, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles m\u00e1s bajos hasta los niveles mas altos.<\/em><\/p>\n Este estado es, por supuesto, el de Iluminaci\u00f3n o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado \u2013de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evoluci\u00f3n Superior ha sido perfeccionada y completada.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nacido como un pr\u00edncipe, Buda vivi\u00f3 una vida de grandes lujos durante sus primeros dieciocho a\u00f1os. Estaba rodeado de belleza, abundancia, amor y comodidades. 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Las cuatro nobles verdades
\n<\/strong><\/h2>\n\n
\n
\n
![\"rueda\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/informatizarte.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2014\/05\/rueda.png\")
<\/a>Seria bueno comenzar por interpretar el sentido de este camino, no como un camino que recorremos dejando atr\u00e1s etapa tras etapa y llegando finalmente, tal y como partimos si acaso un poco mas viejos, a alguna meta en donde recogeremos los frutos o recompensas del esfuerzo.<\/p>\nLas ocho etapas de la liberaci\u00f3n<\/h2>\n
<\/a>1\u00ba Etapa: La Visi\u00f3n Perfecta.<\/h3>\n
\nVemos pues que el camino espiritual no es un mero camino de buenas intenciones, o un mero ejercicio de seguir reglas y disciplinas, ni consiste en adoptar creencias. Sino que parte de un vislumbre que nos da impulso. Este vislumbre puede surgir de muchas maneras, tal vez un acontecimiento triste y doloroso como la perdida de un ser querido; tal vez al encontrar alguna ense\u00f1anza que especialmente nos impacta y aclara nuestra mente; puede que sea la madurez que la vida nos va proporcionando o una dedicaci\u00f3n profunda de nuestro tiempo y de nuestra vida al altruismo; tal vez el cansancio de ver tanta belleza y energ\u00eda dilapidada en pos de nada.<\/p>\n
\nEn el eje de la rueda hay representados tres animales un cerdo, un gallo y una v\u00edbora. Nuestra ceguera sobre la existencia (el cerdo que tiene las orejas cubriendo sus ojos y el morro clavado en su comida, es decir no ve m\u00e1s all\u00e1 de sus narices) nos impone dos actitudes que son dos caras de la misma moneda. Avidez (el gallo picoteando sin tregua) ciegamente creemos que si conseguimos esto, o aquello o aquello otro, entonces todo estar\u00e1 bien. Y el Odio (representado por la v\u00edbora) \u00a1Si esto desapareciera, si esta persona cambiara! \u00a1No puedo soportar que me pase esto! etc.
\nEste gran s\u00edmbolo nos est\u00e1 diciendo que no es en la vida mundana en donde podremos satisfacer las necesidades de nuestro coraz\u00f3n o esp\u00edritu y que es impulsados por nuestra ceguera, por nuestros deseos neur\u00f3ticos y por nuestros rechazos u odios que damos lugar a un nivel de existencia que solo gira y gira en donde nos sentimos atrapados.<\/p>\n
\nEste s\u00edmbolo tambi\u00e9n puede aparecer de forma m\u00e1s esot\u00e9rica y compleja como el Mandala de los cinco Budas que muestra con sorprendente despliegue de simbolog\u00eda, belleza, amplitud y profundidad la dimensi\u00f3n de la mente iluminada. Lo importante es que est\u00e1 simbolizando nuestro potencial, lo importante es que hay algo en este ser de profunda serenidad que conecta con algo en nosotros. Desde luego este algo que intuyes en tu interior no tiene mucho que ver con el anterior s\u00edmbolo de girar y girar. Aqu\u00ed hay algo profundo, espiral, luminoso, limpio.<\/p>\n
\nLa visi\u00f3n perfecta es ante todo, una visi\u00f3n de nuestro estado real actual de encadenamiento a la existencia mundana, tal y como queda representada en la rueda de la vida. Luego est\u00e1 la visi\u00f3n de nuestro potencial de iluminaci\u00f3n representado por el Buda. Finalmente, est\u00e1 la visi\u00f3n del camino que lleva de uno a otro, una visi\u00f3n de todo el curso futuro de la evoluci\u00f3n de un ser humano (Sangharakshita).<\/p>\n
\nLa vida ordinaria con sus m\u00faltiples ofertas de placer, abundancia, riqueza, lujo, deseos satisfechos, \u00e9xito, poder etc. Encierra siempre un tipo de dolor o insatisfacci\u00f3n por sutil que esta sea \u00bfAcaso a\u00fan no te has dado cuenta? Seguro que s\u00ed, sino, no estar\u00edas leyendo esto.<\/p>\n
\nNada permanece igual, instante tras instante todo cambia. Todo es un continuo fluir. Ciegos a esta verdad, la rechazamos y nos aferramos a las cosas, a las personas, a los afectos; impidiendo que la vida transcurra. Atados al pasado, enso\u00f1ando el futuro nunca presentes en la realidad cambiante del ahora. Este es un aspecto muy importante de la visi\u00f3n perfecta: si no abrimos los ojos a esta verdad de la vida no podremos abrir los ojos a nada.<\/p>\n
\nEste es un aspecto de la visi\u00f3n dif\u00edcil y profundo en palabras de Sangharakshita: En ning\u00fan lugar de la existencia mundana, ni tampoco en nosotros mismos como seres condicionados, podemos encontrar un verdadero ser, una verdadera individualidad, o una realidad de alg\u00fan tipo.
\nOtros aspectos importantes de la visi\u00f3n del Buda que el mismo ense\u00f1\u00f3 y que pueden arrojar luz sobre nuestra visi\u00f3n de la existencia son:
\nLas cuatro nobles verdades que ya expuse al principio de este escrito y el concepto de Karma y renacimiento del que por razones de espacio no dir\u00e9 nada.<\/p>\n2\u00ba Etapa La emoci\u00f3n perfecta.<\/h3>\n
\n(2\u00ba) Dar tiempo, energ\u00eda y atenci\u00f3n.
\n(3\u00ba) Dar conocimiento, cultura, saber.
\n(4\u00ba) Dar, o, mejor decir, infundir valor.
\n(5\u00ba) Darnos a nosotros mismos.
\n(6\u00ba) Dar el Dharma (Tambi\u00e9n podr\u00edamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar)<\/p>\n
\nEn Budismo no dejamos la emoci\u00f3n de amor y bondad para que surja sola sino que la cultivamos y este tipo de pr\u00e1ctica es una herramienta de transformaci\u00f3n espiritual en si misma. Existe una practica de meditaci\u00f3n para este fin \u201cMetta Bhavana\u201d.<\/p>\n3\u00ba Etapa: El Habla perfecta.<\/h3>\n
\n-Un momento dice el maestro. \u00bfYa has pasado por las tres puertas lo que vas a contarme?
\n-\u00bfPor las tres puertas? Responde el joven. No, ni siquiera s\u00e9 qu\u00e9 son las tres puertas.
\nEl maestro contin\u00faa.
\n-\u00bfEst\u00e1s seguro de lo que vas a decirme es la verdad?
\n-Bueno no, yo he o\u00eddo\u2026.
\n-Pues esta es la primera puerta.
\n-\u00bfLo que vas a decirme es bueno?
\n-No, no, en realidad es un tanto desagradable.
\n-Esta es la segunda puerta.
\n-\u00bfLo que vas a decirme es \u00fatil para alguien?
\n-No de hecho\u2026.Balbucea confundido el disc\u00edpulo.
\n-Esta es la tercera puerta.
\n-Y dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no es bueno y no es \u00fatil \u00bfPor qu\u00e9 quieres cont\u00e1rmelo, no seria mejor olvidarlo para siempre?\u201d.<\/p>\n4\u00ba Etapa: La Acci\u00f3n perfecta.<\/h3>\n
\nAvidez<\/strong>: Entendiendo como avidez no solo la avaricia sino tambi\u00e9n estados de deseo neur\u00f3tico, ansiedad, descontento con todo, envidia\u2026
\nIgnorancia<\/strong>: Desde luego esta ignorancia no esta referida a la ignorancia digamos acad\u00e9mica o a la falta de conocimiento intelectual, sino mas bien al no querer saber c\u00f3mo son las cosas, al meter la cabeza debajo del ala, al ego\u00edsmo separador, a la ignorancia espiritual.<\/p>\n
\nGenerosidad<\/strong>: Tener en cuenta a otros (Que no significa no tenerte en cuenta a ti), ser desprendido, tranquilo con las posesiones, y dispuesto a dar y darte.
\nSabidur\u00eda<\/strong>: Que en ultimo termino es igual a la iluminaci\u00f3n pero que para nosotros tiene que ver con no ofuscaci\u00f3n, con cierta apertura mental, con perspectiva amplia, con claridad de mente en vez de confusi\u00f3n etc.<\/p>\n
\n\u00b7 Da\u00f1ar seres sintientes.
\n\u00b7 Tomar lo que no le es dado
\n\u00b7 Tener una practica sexual que cause dolor
\n\u00b7 Hablar sin veracidad y sin amabilidad.
\n\u00b7 Intoxicar, de cualquier modo, su mente.<\/p>\n
\n\u00b7 Acciones de amor y bondad.
\n\u00b7 Generosidad sin l\u00edmite.
\n\u00b7 Tranquilidad, sencillez y contentamiento.
\n\u00b7 Comunicaci\u00f3n veraz y positiva.
\n\u00b7 Conciencia clara y l\u00facida.<\/p>\n5\u00ba Etapa: Subsistencia perfecta.<\/h3>\n
\n\u00b7 Traficando con personas o animales.
\n\u00b7 La matanza y crianza de animales para el consumo.
\n\u00b7 La venta o fabricaci\u00f3n de armas.
\n\u00b7 La venta o fabricaci\u00f3n de drogas y venenos.
\n\u00b7 La far\u00e1ndula.
\n\u00b7 Ganarse la vida prediciendo el futuro<\/p>\n6\u00ba Etapa: El esfuerzo perfecto.<\/h3>\n
\n1\u00ba Prevenir
\n2\u00ba Erradicar
\n3\u00ba Desarrollar
\n4\u00ba Mantener<\/p>\n
\nEstos son el tipo de estados mentales torpes que en una medida u otra est\u00e1n ya en nuestra mente y hemos de erradicar. Y por supuesto existe los ant\u00eddotos.<\/p>\n7\u00ba Etapa: La atenci\u00f3n Perfecta.<\/h3>\n
\nAtenci\u00f3n consciente tiene las caracter\u00edsticas opuestas: Nos damos cuenta de las cosas, recordamos en vez de olvidar, no hay tanta dispersi\u00f3n, la concentraci\u00f3n es buena, hay continuidad, constancia, somos individuos que vemos por nosotros mismos, y perseguimos el desarrollo\u2026<\/p>\n
\n2 Atenci\u00f3n consciente en uno mismo
\n3 Atenci\u00f3n consciente en los dem\u00e1s.
\n4 Atenci\u00f3n consciente en la realidad.<\/p>\n
\nDebemos aprender a ver, aprender a mirar, a ser conscientes, ser receptivos. De este modo entraremos en una comunicaci\u00f3n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci\u00f3n en las cosas surgir\u00e1 una experiencia de vida m\u00e1s creativa y rica.<\/p>\n
\n(a)Atenci\u00f3n consciente en el cuerpo. (b) Atenci\u00f3n consciente en los sentimientos. (c) Atenci\u00f3n consciente en lo pensamientos. Todos estos niveles de atenci\u00f3n consciente en nosotros ser\u00e1n las herramientas mas valiosas para la transformaci\u00f3n de nuestro ser.<\/p>\n8\u00aa Etapa: El\u00a0Samadi<\/em>\u00a0perfecto.<\/h3>\n
\n\u00b7\u00a0Samapati<\/strong>: Son experiencias que alcanzamos con la pr\u00e1ctica de la concentraci\u00f3n meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones com\u00fanmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuici\u00f3n, la comprensi\u00f3n profunda de algo.
\n\u00b7\u00a0Samadi<\/strong>: Cuanto m\u00e1s avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucci\u00f3n de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ning\u00fan tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero inter\u00e9s por nada que no sea la Iluminaci\u00f3n, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.<\/p>\n